- מה זה שבאנו לדרוש פסוק מהתוכחה? ואיך זה בכלל מתקשר לנושא שבחרנו? כפי שנראה מיד בהמשך, פסוק זה הוא המקור, נכון יותר האסמכתא, לאמירה המפורסמת: כל ישראל ערבים זה בזה. בינתיים, די אם נדרוש את הפסוק לטובה ונאמר שכאשר עם ישראל ערב איש לאחיו, הוא לא ינוס מפני אף רודף ותהיה לו תקומה לפני כל אויב. רק שנלמד להחזיק ידיים איש לרעהו. אגב, יש אמרה חסידית שעתידה כל פרשת התוכחה להידרש לטובה (לא ידענו מקורה, וכל היודע אנא יודיענו במהרה). אפילו הפסוק הקשה מכל: "ואכלתם בשר בניכם ובשר בנותיכם תאכלו" (ויקרא כו כט) עתיד להפוך לטובה ולברכה, שהבנים שומרים על כשרות וההורים יכולים לאכול על שולחנם ללא חשש (ובימינו יש לומר הוא הדין להפך, שהבנים לא יבואו עם חומרות חדשות וימשיכו לאכול על שולחן הוריהם ללא חשש ...).
- פרשני המקרא מרבים לצטט את הכלל כל ישראל ערבים זה בזה בהקשר עם מצוות רבות בתורה ועל דרך החיוב. החל ממעמד הר סיני, השבעת העם בהר גריזים והר עיבל, "אתם נצבים", המעמד ביהושע פרק כד וכו', וכלה במצוות בסיסיות כמו מצוות צדקה, פדיון שבויים, גאולת עבד ושדה, הוצאת אדם אחר ידי חובה בקיום מצווה וכו', שמקצתם נראה להלן. גם אנחנו חשבנו על פסוק חיובי כגון זה שבישעיהו מא ו: "אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ יַעְזֹרוּ וּלְאָחִיו יֹאמַר חֲזָק". אך המדרש בחר כמקור דווקא בפסוק בעל משמעות שלילית: "וכשלו איש באחיו" כאסמכתא לכלל החינוכי: "כל ישראל ערבים זה בזה" (לשון ששונתה מעט במהלך השנים ל"כל ישראל ערבים זה לזה"). האם ניתן למצוא לכך הסבר? הפיכת הקללה לברכה כמו אצל בלעם? עכ"פ, בפשט המדרש יש לומר שלשון המדרש "אינו אומר" כוונתו לומר "אין זו הכוונה", שהרי באמת כן כתוב בפסוק "וכשלו איש באחיו". מעין אל תקרי כך אלא כך. ראו המפרשים על הספרא ובפרט הגהות הגר"א שהגיה: "אינו אומר איש מפני אחיו וכו' ".
- ברייתא זו שבמסכת שבועות, דנה בחומרה המיוחדת של עוון שבועת שקר או שבועת שוא, הדיבר השלישי. בכל העבירות שבתורה רק החוטא נענש, ככתוב דברים כד טז: "לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָתוּ", ובספר יחזקאל יח כ: "הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת בֵּן לֹא יִשָּׂא בַּעֲוֹן הָאָב וְאָב לֹא יִשָּׂא בַּעֲוֹן הַבֵּן צִדְקַת הַצַּדִּיק עָלָיו תִּהְיֶה וְרִשְׁעַת הָרָשָׁע עָלָיו תִּהְיֶה" (גמרא מכות כד ע"א, דברינו לא יומתו אבות על בנים – איש בחטאו יומת בפרשת כי תצא). אבל בשבועת שקר או שוא כל המשפחה נפגעת ובהמשך הברייתא, אף כל העולם כולו. שבועה היא דבר חמור, ראו דברינו לא תשא בפרשת יתרו.
- אז מה המיוחד בשבועה דווקא? הרי בכל המצוות, אנשים מכשילים זה את זה ונכשלים איש ברעהו.
- אנשים כושלים איש ברעהו ונענשים האחד בעוונות השני, כאשר היה בידם למחות ואולי אף למנוע מהזולת לחטוא ולקלקל. אבל היכן שלא היה בידם לפעול, אין הם נענשים. יש גבול לערבות ולאחריות ההדדית. בכך אנו מתחברים ישירות לדברינו הוכח תוכיח את עמיתך בפרשת קדושים, שם הארכנו לדון בגדרי מצוות התוכחה וגבולותיה ובמקרים בהם אין חובת תוכחה, כפי שמרומז בפסוק עצמו: "לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא" (ויקרא יט יז). שם גם הבאנו את הגמרא במסכת שבת דפים נד-נה הקובעת: "כל מי שאפשר לְמַחוֹת לאנשי ביתו ולא מיחה - נתפס על אנשי ביתו, באנשי עירו - נתפס על אנשי עירו, בכל העולם כולו - נתפס על כל העולם כולו", ומסיימת הגמרא שם בקטרוג מידת הדין אשר הצליחה לשנות את המידה הטובה לרעה. אך כאן, הסיום הוא חיובי יותר. יש גבול לערבות ולאחריות ההדדית. זו התוספת החשובה של הגמרא על דברי מדרש ספרא לעיל.
- הדגש הוא על אחריות ההנהגה - "הגדולים" שמוזהרים על "הקטנים". כך גם דברי המאירי המובאים בסמוך, שעיקר הציווי הוא על הדיינים, החכמים והמנהיגים. כל זה מביא אותנו להציע פתרון אחר לשאלת הגמרא במסכת שבועות הנ"ל (מדוע רק בשבועה כל העולם נענש, והרי בכל המצוות כל העולם נענש!). נכון שהכלל כל ישראל ערבים זה בזה נלמד מהפסוק "וכשלו איש באחיו", על דרך השלילה והכישלון, אך זה לעניין הערבות החברתית והמסגרת המדינית. עונש על הציבור (משפחה) בגין מעשה היחיד הוא עניין אחד ושייך לגדרי שכר ועונש. כל ישראל ערבים זה בזה הוא הנושא של התפוררות המסגרת החברתית והמדינית ולא עונש בגין קיום מצווה או עבירה מסוימת (חמורות ככל שתהיינה). בשבועה, יש אכן חומרה יתירה משאר כל המצוות ועונש קשה. בשאר המצוות, אין עצם החטא מֵשִׁית עונש סביבתי מדין שמים, אלא גורם להתרופפות הערבות ההדדית והמסגרת המאפשרת חיים מסודרים בארץ. נזכור היכן כתוב הפסוק שלנו! בברכה ובתוכחה של פרשתנו הקשורה לישיבת העם בארצו!
- אין הם יכולים להצטדק ולהסתפק בכך שהם מתמקדים רק בגלוי ובנראה ואינם בודקים בנסתרות.
- דברי המאירי האלה מחזקים כאמור את הצעתנו לעיל לתירוץ קושיית הגמרא במסכת שבועות, שיש כאן עניין של לכידות חברתית ואחריות ההנהגה ולא גדרי שכר ועונש. דברים אלה גם מקשרים את הכלל "כל ישראל ערבים זה בזה" למעמד השבעת העם בהר גריזים והר עיבל שמשה מצווה (דברים יא כט, כז יב) ויהושע מקיים בכניסתו לארץ (יהושע ח לג). (ראו דברינו ברית הר גריזים והר עיבל בפרשת כי תבוא). משם גם הקשר לפסוק בדברים כט כח: "הַנִּסְתָּרֹת לַה' אֱלֹהֵינוּ וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ עַד עוֹלָם לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת", עליו הרחבנו בדברינו הנסתרות לה' אלהינו והנגלות לנו ולבנינו בפרשת נצבים. ראו בפרט שם מחלוקת ר' יהודה ור' נחמיה בגמרא סנהדרין מג ע"ב (וכאן משמע לכאורה שהמאירי נוקט כשיטת ר' יהודה שבארץ חייבים גם על הנסתרות). למרות שאצל חז"ל אין קישור ישיר בין מעמד הר גריזים ונושא הערבות ההדדית על הנסתרות והנגלות עם האמירה "כל ישראל ערבים זה בזה", ראשונים ומפרשים רבים, דוגמת המאירי הנ"ל, עושים קישור זה ואף מציינים שערבות זו היא רק (בעיקר) כאשר עם ישראל יושב כעם עצמאי, ריבון ומאוחד בארצו. (קשה אולי לדרוש ערבות כזו מפזורה מפוזרת בעולם הגם שזו התקיימה לעתים קרובות כגון בפדיון שבויים או קליטת יהודים שגורשו). בנוסף למאירי, ראו למשל פירוש כלי יקר לדברים יא כו: "והזכיר ענין זה בפרשה זו המדברת מענין הר גריזים והר עיבל, כי שם נעשו כל ישראל ערבים זה בעד זה ומצד הערבות רבים נתפסים בעוון היחיד". בכך מתקשר הנושא חזרה לפרשתנו ולמדרש ספרא בו פתחנו. כאשר הערבות ההדדית איננה מתקיימת, ועם ישראל כבר לא ערב זה לזה או זה בזה – אין טעם לקיומו כריבון בארצו. אין זה עונש וגזירה משמים, אלא מציאות חברתית מדינית דתית פשוטה. לפיכך מחפש ספרא אסמכתא דווקא בפרשתנו, גם אם בפסוק בעל תוכן שלילי (וזה מענה חלקי לשאלה ששאלנו בהערה 2 לעיל).
- רש"י זה הוא על הגמרא במסכת ראש השנה הדנה בנושא הוצאת אדם אחר ידי חובת מצוות תקיעת שופר ע"י התוקע. ראו במשנה ראש השנה ג ז: "מי שהיה עובר אחורי בית הכנסת או שהיה ביתו סמוך לבית הכנסת, ושמע קול שופר או מגילה, אם כיוון לבו – יצא ואם לאו – לא יצא". גמרא ומשנה אלה הם אחד המקורות המרכזיים לדין יציאת ידי חובה במצווה ע"י מישהו אחר, כפי שאנו עושים למשל בכל קידוש בשבת, אפילו אם מי שמוציא ידי חובה, כבר קיים את המצווה (וכל זה בברכות של מצוות, בברכות הנהנין הדין שונה). מהגמרא בסוכה לח ע"ב (וממקורות נוספים) אפשר להבין שדין זה יסודו בכלל: "שומע כעונה", היינו שהשמיעה הפאסיבית היא בעצם כאמירה. אבל רש"י מביא את האמירה "כל ישראל ערבים זה בזה" כנימוק של דין הוצאת אדם אחר ידי חובה ע"י זולתו. משם התגלגל הנושא לבעלי התוספות, לפירוש רבינו ניסים על הרי"ף בגמרא ראש השנה שם ולספרות הראשונים וההלכה אשר האריכו לדון בגדרי ערבות זו. ואם לא טעינו, רש"י הוא המקור לכך. ביחס לגרים, אגב, מביא רש"י דעה (אבל דוחה אותה) שהכלל "כל ישראל ערבים זה בזה" משמש צידוק להרחיק אותם ולא למהר לקבלם, שמא יקלקלו את הערבות הפנימית של עם ישראל. ראו דבריו במסכת נדה יג ע"ב: " .... שקשים לישראל כספחת שאין בקיאים במצות ומביאין פורענות ועוד שמא למדים ישראל ממעשיהן מפי מורי הזקן. ויש אומר שכל ישראל ערבים זה בזה. ולאו מילתא היא, שלא נתערבו בשביל הגרים דאמרינן במס' סוטה". רש"י מבין את האמירה "כל ישראל ערבים זה בזה" באופן מאד קונקרטי וממשי, עם השלכות הלכתיות וחברתיות ברורות, אבל גם שם לה גבולות. האמנם אין לשיטת רש"י ערבות הדדית עם הגרים? עד כמה דורות?
- רבי בחיי בן אשר, ממשפחת הרבנים המפורסמת אבן חלווה (חלואה, חלוה), נולד וחי בספרד 1255-1340, היה תלמיד הרשב"א וידוע בפירושו לתורה שכונה לימים 'מדרש רבנו בחיי'. יש להבדיל אותו מרבנו בחיי בן יוסף אבן פקודה בעל 'חובות הלבבות', שקדם לו בכמאתיים שנה. (מתוך פרויקט השו"ת של אונ' בר-אילן).
- מיד בכניסתם לארץ כושלים בני ישראל ולא מקיימים את הערבות זה בזה, בפרשת עכן אשר לקח משללה של יריחו שהיה בחרם (יהושע פרק ז, ראו איך יהושע מזכיר זאת לבני ישראל בנאום הפרידה שלו בפרק כב). וכבר הרחבנו בנושא זה בדברינו עכן בפרשת מסעי.
- הערבות ההדדית של עם ישראל מצטיירת כערימה של אגוזים שאם אתה מזיז אחד מהם מיד מתדרדרת הערימה כולה. ראו דברינו אל גינת אגוז ירדתי בשיר השירים שם הרחבנו בכל הדימויים האחרים של עם ישראל לאגוז. ואת הפסוק "האיש אחד יחטא ועל כל העדה תקצוף", הלקוח ממחלוקת קרח ועדתו, נראה להלן. הדרשן לכאורה הופך את משמעות הפסוק מכפי שהוא במקרא.
- ראו הפסוק המלא בירמיהו שם: "שֶׂה פְזוּרָה יִשְׂרָאֵל אֲרָיוֹת הִדִּיחוּ הָרִאשׁוֹן אֲכָלוֹ מֶלֶךְ אַשּׁוּר וְזֶה הָאַחֲרוֹן עִצְּמוֹ נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל". ראו איך הדרשן עושה מעבר מהפסוק המדבר על "יחסי חוץ" – על מעמד ישראל כשה פזורה בין העמים, אל "יחסי פנים" על השה המכונסת מבית שכל אבריה קשורים ותלויים זה בזה.
- המדרש גופו הוא על הפסוק בספר ויקרא ד ב: "נפש כי תחטא" ודן בחיבור הגוף לנפש כיחידה אחת שנותנת את הדין על מעשיו של האדם. מעין ערבות פנימית באדם עצמו כישות אחת של חומר ורוח שאינם ניתנים להפרדה. (ראו משל החיגר והסומא שאכלו מהפרדס ונדונו ביחד, ויקרא רבה ד ה). אבל הפסוק הספציפי שמצוטט כאן לקוח ממחלוקת קורח ועדתו. הקב"ה אומר למשה ואהרון: "הִבָּדְלוּ מִתּוֹךְ הָעֵדָה הַזֹּאת וַאֲכַלֶּה אֹתָם כְּרָגַע" והם נופלים על פניהן ואומרים: "אֵל אֱלֹהֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָׂר הָאִישׁ אֶחָד יֶחֱטָא וְעַל כָּל הָעֵדָה תִּקְצֹף"? משה ואהרון מנסים לגונן על עדת ישראל ולהפריד בינם ובין קרח ועדתו. המשפט הוא בסימן שאלה אם לא תמיהה וקריאת תגר. הפך הדרשן את משמעותו לדבר חיובי? עצם הפניה הזו, אומר הדרשן, מוכיחה שמשה ואהרון יודעים שאכן הדבר אפשרי שבחטאו של איש אחד תסבול כל העדה ושכל ישראל ערבים זה בזה. (הביטוי "כל ישראל ערבים וכו' " לא נזכר במדרש והקישור לנושא הדף הוא שלנו).
- "כולנו בסירה אחת" ומי שעושה שבת לעצמו כמוהו כמי שקודח חור בקרקעית הספינה ואומר: בתוך שלי אני קודח! כנגד "זכויות הפרט" שהלכו והתקדשו בדורות האחרונים, עומדת ואף גוברת זכות הציבור וטענתו כלפי היחיד שמעשיו הלא-תקינים עולים ומציפים (מְסַפְּקִים בארמית) את כולם. נראה שהמקור לפחות לחלק הראשון של המדרש הוא במכילתא דרבי ישמעאל יתרו - מסכתא דבחדש פרשה ב שם ניתן הקרדיט לנבוכדנצר מלך בבבל: "שה פזורה ישראל אריות הדיחו וגו' - נבוכדנצר מלך בבל המשילן כשה: מה שה זו כשהיא לוקה מאחת מאבריה כל איבריה מרגישין, כך ישראל, אם נהרג אחד מהן כלן מרגישין ומצטערין".
- טענת איוב היא לכאורה צודקת: אני חטאתי ואני אסבול, אני אתן את הדין על מעשי. מעין מה שאומר דוד: "וַאֲנִי הוּא אֲשֶׁר חָטָאתִי וְהָרֵעַ הֲרֵעוֹתִי וְאֵלֶּה הַצֹּאן מֶה עָשׂוּ" (דברי הימים א כא יז). אבל רעיו עונים לו שהתרסתו כלפי שמיא היא דבר שנוגע לכולם וחטאיו, אולי גם בשל מעמדו הציבורי, משפיעים על הציבור כולו. וכבר הרחבנו לדון בביטוי המיוחד "בינותינו אתה מספק את עוונותיך" בדברינו מכמני ויקרא רבה בפרשת ויקרא.
- רבי בחיי בן אשר מזכיר את הערבות ההדדית של ארבעת המינים (ראו דברינו שלושה נפלאו ממני וארבעה לא ידעתים על ארבעת המינים בסוכות), בפרט הערבות לערבה שאין בה טעם ואין בה ריח. כך גם הערבות של סממני הקטורת שמצרפים לה את החלבונה (או הלבונה) שריחה רע ומסמלת את פושעי ישראל שבלעדיהם אין הקהילה או האגודה שלימה. ראו דברינו קטורת הסמים בפרשת כי תשא. ערבות הצדיקים או הדיינים והחכמים לעמי הארצות או לרשעים ולפושעים איננה להיות "משטרה", לפשפש, "לחקור ולרגל אחר הנסתרות כפי יכולתם" כדברי המאירי לעיל, אלא להכניס אותם לתוך הקהל, אל תוך החבורה, אל בית הכנסת ובית המדרש. הם המשלימים את האגודה (ולפי זה צריך אולי לתקן את הנוסח בליל יום הכיפורים: "אנו מתירים להתפלל עם העבריינים" לנוסח: אנו מחויבים להתפלל עם העבריינים. בואו והשלימו המניין, בלעדיכם הקהילה חסרה). השוני בתפיסה מול מדרש ספרא בו פתחנו, איננו רק בגישה החיובית לעומת השלילה בפסוק "וכשלו איש באחיו", אלא גם לכתחילה מול בדיעבד. "כל ישראל ערבים זה בזה", לא כהסבר למה שאירע ולמה, אלא כציווי לקחת אחריות לכתחילה ולהיות ערב. "ערבים" כפועל ולא כתיאור לוואי.
- פירוש למקרא ברוח האגדה והרבה בעקבות רש"י, שכתב רבי יוחנן ב"ר אהרן לוריא, מאה 15 אלזס שבגבול צרפת - גרמניה. למרות שהפירוש כאן נכתב על פרק ה בספר ויקרא, הוא מתייחס לאישי הצבור הנזכרים בפרק ד שם: נשיא, הכהן המשיח.
- שכל שלושים ושמונה שנות המדבר מחטא מרגלים ועד ט"ו באב של שנת הארבעים בה תמו למות מתי מדבר, לא דיבר הקב"ה עם משה. כוונתו לרש"י בדברים ב ט"ז המבוססים על דברי מכילתא דרבי ישמעאל בא - מסכתא דפסחא פרשה א, ירושלמי תענית ג ד, בבלי בבא בתרא קכא ע"ב. ראו אגב איך רש"י מרכך את חז"ל כשהוא אומר: "שכל ל"ח שנה שהיו ישראל נזופים לא נתייחד עמו הדבור בלשון חבה פנים אל פנים וישוב הדעת". לפי חז"ל, לא היה דיבור כלל.
- הכוונה כאן לרש"י ויקרא ד יז שמסביר למה בחטא הציבור כתוב "פרוכת" בלי המילה "קודש". וגם זה מקורו בחז"ל, מסכת זבחים דף מא עמוד ב: "תנא דבי רבי ישמעאל: מפני מה נאמרה פרוכת הקודש בפר כהן משיח, ולא נאמר בפר העלם דבר של צבור? משל למלך בשר ודם שסרחה עליו מדינה, אם מיעוטה סרחה - פמליא שלו מתקיימת, אם רובה סרחה - אין פמליא שלו מתקיימת".
- והפסוק הסמוך הוא: "וידבר ה' אלי לאמר", ראו הדרשה בירושלמי תענית פרק ג הלכה ד על חיבור שני פסוקים אלה: "רבי זעירה בשם ר' חנינה: מה יעשו גדולי הדור ואין הציבור נידון אלא אחר רובו. שכן מצאנו שכל ל"ח שנים שהיו ישראל כמנודים לא היה מדבר עם משה שנאמר [דברים ב טז] ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה למות מקרב המחנה מה כתוב בתריה [שם יז] וידבר ה' אלי לאמר". ראו שם גם על אליהו בהר הכרמל מי הוא שהוריד את האש מהשמים.
- ראו מסכת סוטה דף מ עמוד א: "אמר ר' יצחק: לעולם תהא אימת צבור עליך, שהרי כהנים פניהם כלפי העם ואחוריהם כלפי שכינה", בדברינו כה תברכו את בני ישראל – אמור אליהם בפרשת נשא. ושם גם סיבות נוספות, שהשכינה מציצה מבין כתפי הכהנים. הם 'צינור' המחבר בין הקב"ה והעם.
- הסיום בדברי קרח מפתיע. הוא קרח שגרם למחלוקת כל כך קשה בישראל! נשמח לשמוע לקח מפי שואבי המים.
- כפי שראינו לעיל בפירוש המאירי, רבי בחיי ועוד, נוצר במרוצת הדורות שינוי קטן מ"ערבים זה בזה" ל"ערבים זה לזה". שינוי שמצוי כבר ברש"י ובמקצת מדרשים (בנוסח הדפוסים שבידינו, לא חקרנו כתבי יד). אפשר שזהו דקדוק לשוני שחלו בו ידי המעתיקים והמלהב"דים ואין להאריך ולדרוש בו יתר על המידה. אך אפשר שיש בשינוי זה - ערבים זה לזה במקום ערבים זה בזה - רובד לשוני נסתר: שנהיה ערבים ונעימים זה לזה. שנקדם כל אדם בסבר פנים מאירות ובדברים ערבים לאוזן.
- אנו נפרדים בצער רב משני המדרשים הנפלאים אשר ליוונו לאורך ספר ויקרא: ספרא תורת כהנים וויקרא רבה, וגולשים היישר למדרשים הראשיים המלווים את ספר במדבר: ספרי ובמדבר רבה. אבל אל דאגה, נשוב ונידרש למדרש ויקרא רבה ולספרא בכל הזדמנות והקשר וככל שיעלו בחכתם מנוע המחשב "בור סוד שאינו מאבד טיפה" וזיכרוננו הדל.