- פסוק זה, וכן המקביל לו בפרשת ראה: "כי יהיה בך אביון מאחד אחיך באחד שעריך ... פתח תפתח את ידך לו והעבט תעביטנו די מחסורו אשר יחסר לו" (דברים טו ז-ח), הם שני המקורות למצוות צדקה עליה הרחבנו בדברינו מצוות צדקה בפרשה זו בשנה האחרת. הפעם נרצה להראות שבגישת חכמים, יש גם "מצוות צדקה" או גמילות חסד של האדם עם עצמו וגופו.
- רש"י על הפסוק מסביר: "גומל נפשו - גומל טובה לקרוביו, איש שהוא חסיד: ועוכר שארו אכזרי - והאכזרי הוא עוכר את קרוביו". אי לכך אפשר להבין את אזכור פסוק זה בהקשר עם מצוות צדקה כך: "כי ימוך אחיך". לא רק "שארו" מקביל ל-"אחיך", אלא אפילו "נפשו" שהוא עפ"י רש"י קרוביו, היינו "אחיך". אבל פירוש דעת מקרא מבאר: "הגומל לנפשו, לעצמו חסד – טובה. ועוכר שארו אכזרי – המשחית את בשרו, גופו ומונע מעצמו דברים שהגוף זקוק להם, הוא אכזרי כלפי עצמו, וכל שכן כלפי אחרים וכו' ". וזה הכיוון של המדרש, של חז"ל, והקשר בין יחס האדם לעצמו ויחסו לזולתו, קרובים ורחוקים, כפי שנראה.
- בסוף הלימוד.
- כפל הלשון, מהלך והולך, אפשר שהוא לשון מליצה, אפשר שהכוונה שמיהר ללכת ואפשר בדיוק ההפך, שהיה בתהליך פרידה מהם וניסה לסיים את דבריו איתם, הלך ועצר ושוב הלך, עד שנפרד מהם סופית. פירוש זה אולי מתאים יותר להמשך הסיפור.
- שכר, מצחצח הפסלים והאיקונות מקבל שכר עבודה – salarium.
- מכאן משתמע שהאיש שהיה ממונה על צחצוח הפסלים, לא היה עבד פשוט, אלא אומן שמלאכתו נחשבת וגדולי המלכות התייחסו אליו בכבוד רב. אולי כמו צלם ועיתונאי בימינו שהפוליטיקאים והעשירים מסתחבקים איתם על מנת שיצלמו אותם ויבחרו בתמונה יפה שלהם למדיה.
- השוו סיפור זה על הלל עם המקבילה באבות דרבי נתן נוסח ב פרק ל שהבאנו בדברינו צלם אלהים בפרשת בראשית: "וכל מעשיך יהיו לשם שמים, כהלל. כשהיה הלל יוצא למקום היו אומרים לו: להיכן אתה הולך? - לעשות מצוה אני הולך. - מה מצוה הלל? - לבית הכסא אני הולך. - וכי מצוה היא זו? אמר להן: הן, בשביל שלא יתקלקל הגוף. - איכן אתה הולך הלל? - לעשות מצוה אני הולך. - מה מצוה הלל? - לבית המרחץ אני הולך. - וכי מצוה היא זו? אמר להן: הן, בשביל לנקות את הגוף. תדע לך שהוא כן, מה אם אוקיינות העומדות בפלטיות של מלכים, הממונה עליהם להיות שָׁפָן (שף אותן) וממרקן, המלכות מעלה לו סלירא בכל שנה ושנה, ולא עוד אלא שהוא מתגדל עם גדולי המלכות - אנו שנבראנו בצלם ודמות, שנאמר: כי בצלם אלהים עשה את האדם, על אחת כמה וכמה. שמאי לא היה אומר כך, אלא: יעשה חובותינו עם הגוף הזה". אפשר שהמשפט האחרון מקפל את תמצית השקפת עולמם של הלל ושל שמאי ומחלוקתם הרחבה. שמאי רואה בטיפול בצרכיי הגוף הכרח בל יגונה: "יעשה חובותינו עם הגוף הזה", אך הלל רואה בכך מצווה גמורה, חלק בלתי נפרד מעבודת ה' וכִּבּוּד צלם אלהים שבנו – "כל מעשיך", כולל הליכה לשירותים ורחיצה, "יהיו לשם שמים". והרחיב על כך הרמב"ם בהלכות דעות שנראה להלן.
- מזדרז ללכת, ממהר.
- אורחים, התלמידים חשבו שהוא ממהר לביתו כי יש לו אורחים.
- המפרשים מבינים שכאן מדובר בהתעמלות שהלל היה עושה ו"מהלך והולך" הוא כפירוש השני שהבאנו לעיל, היינו, שהיה צועד במרץ ולשם בריאות. ליברמן מצביע כאן על תוספתא פאה פרק ד הלכה י: "מעשה בהלל הזקן שלקח לעני אחד בן טובים סוס שהיה מתעמל בו". ומדרש תנאים לדברים פרק טו פסוק ח מוסיף על סיפור זה: " ... שלא היה יכול לאכול עד שיהא מתעמל". וכדי להפריד בין שני הסיפורים של הלל, זה על המרחץ וזה על ההתעמלות, נתבונן גם במסכת כלה רבתי פרק ט הלכה יד: "הנכנס לבית המרחץ אין מתעמל ... מאי מתעמל? כגון האי דכייף רישיה ביני בירכיה". בבית המרחץ לא מתעמלים, והרי לך תרגיל התעמלות של ימיהם – הכנסת הראש בין הברכיים. כך או כך, החסד כאן הוא לא עם הגוף כמו בסיפור הראשון, לא עם הצלם והאיקון הפיסי, כי עם הנפש, האכסניה, האורח שנטה ללון לזמן קצר, ימי שנותינו, בתוך הגוף. הנפש היא זו שזקוקה להתעמלות ולגוף בריא שיישא אותה ויתן לה בית. ומכאן אולי מקור קדום לביטוי השגור "נפש בריאה בגוף בריא". ראו מים אחרונים.
- ורש"י מפרש שם: "בשביל קונהו - לכבוד קונהו, דכתיב (בראשית ט) כי בצלם אלהים עשה וגו', ועוד: דהרואה בריות נאות אומר ברוך שככה לו בעולמו. כל פעל ה' למענהו - הכל ברא לכבודו". הרי לנו שהשמירה על גוף נאה קשורה גם לברכות הראיה, לברכה "שככה לו בעולמו", ראו דברינו היופי האנושי – ברכתו ובלותו בדפים המיוחדים. אך בעיון בסוגיה כולה שם, נראה שיש שחולקים ומחלוקת הלל ושמאי התנאים עברה לאמוראים, חלקם אף חששו שמא טיפוח היופי (כולל רחצת הגוף) ייחשב לאיסור של לא ילבש גבר שמלת אשה. הרבה מעבר גם לשיטת שמאי. ראו שם המחלוקת שמתחילה באיסורי שבת, במה אסור או מותר לרחוץ בשבת, ועוברת לימי חול כולל הרחקת לכלוך וצואה. ואנו נמשיך בדרכם של הלל, אמימר ורב אשי.
- נסביר. רב הונא שואל את רבה בנו מדוע איננו נוכח יותר ללמוד תורה אצל רב חסדא ששמועותיו מחודדות. עונה לו רבה בנו: מה לי ללכת אליו והוא מלמד אותנו 'ענייני העולם' – מילי דעלמא, היינו הליכות חיים כולל למשל כיצד להתנהג בבית הכסא. עונה לו רב הונא: הוא (רב חסדא) עוסק בחיי הבריות ואתה אומר שאלה 'מילי דעלמא?! כל שכן שתלך אליו!
- ראו ויקרא רבה לד ז שבארץ ישראל היו עניים אומרים לעשיר: זכה בי (ובנוסח אחר: סכה בי – תסתכל עלי.
- חזרנו לכאורה לנושא של מצוות צדקה, כולל הפסוק ממשלי: "גומל נפשו איש חסד" אותו דורש ר' אלכסנדרי (בסימן ג שם), באופן שונה ממה שראינו לעיל אצל הלל: " גומל נפשו איש חסד - זה שהגיעה לו שמחה ואינו מדבק את קרוביו עימו לשם עניות". וכפירוש רש"י לפסוק שהבאנו בהערה 2 לעיל. אבל הדרשה פותחת ביום טובה! ראו מקבילה בפסיקתא דרב כהנא פיסקא כח - ביום השמיני עצרת: "ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה וכו' - אמר ר' אבא בר כהנא: אם נזדוג לך יום טוב עשה אותו מיד, דכתיב: ביום טובה היה בטוב. וביום רעה ראה - ואם נזדווג לך יום רעה ראה איך לעשות תשובה ולהינצל ממנו". תשובה או שמא צדקה. לנושא ביום טובה היה בטוב כבר זכינו להקדיש דף בפני עצמו בקהלת – סוכות, וכאן רק רצינו להראות את הקשר בין החסד לזולת והחסד לעצמך. מצוות צדקה איננה צריכה לבוא מהרגשת אשם "לי יש ולאחר המסכן אין". גם לא מרחמנות וחמלה (שיש בהם לעתים גם קצת התנשאות). אלא מהרחבת החסד והטוב שמותר לך וראוי שתנהג בעצמך, אל החסד לזולת. מההבנה ש"גם את זה לעומת זה עשה האלהים" וכמו שעשתה אמו של ר' תנחום. מותר לאדם, אפילו מצוה, אומר הלל, לטפח את צלם אלהים שבו, ליהנות מהטובה שזכה לה, לרחוץ במרחץ, להתעמל, לקנות בשוק את הדברים האהובים עליו, לאכול נכון (נראה להלן) וכו', בלי שום נקיפות מצפון ורגשי אשם: "אם נזדוג לך יום טוב עשה אותו מיד!" וכמו שאומרת חברה טובה שלנו: "יום טוב לא מבזבזים". מהחסד והטיפול העצמי תגיע לחסד לזולת ולטיפול בו, לתובנה ש"גם את זה לעומת זה עשה האלהים" ולמעשיה של אמו של ר' תנחום. ראו דברינו גם את זה לעומת זה עשה האלהים בקהלת.
- ראו גמרא שבת קכט ע"א: "לעולם ימכור אדם קורות ביתו ויקח מנעלים לרגליו". ראו דברינו בעבור נעליים בפרשת וישב.
- לא נכנס לדון בכל שבעה דברים אלה. את הנעליים כבר הזכרנו ונתמקד להלן בפת שחרית. ראו גמרא בבא מציעא קז ע"ב: "תנו רבנן: שלושה עשר דברים נאמרו בפת שחרית: מצלת מן החמה, ומן הצנה, ומן הזיקין, ומן המזיקין, ומחכימת פתי, וזוכה בדין, ללמוד תורה וללמד, ודבריו נשמעין, ותלמודו מתקיים בידו, ואין בשרו מעלה הבל, ונזקק לאשתו, ואינו מתאוה לאשה אחרת, והורגת כינה שבבני מעיים, ויש אומרים: אף מוציא את הקנאה ומכניס את האהבה". ראו שם גם הפתגם: "שיתין רהיטי רהוט ולא מטו לגברא דמצפרא כרך" – שישים רצים רצו ולא השיגו אדם שאכל בבוקר. ובמסכת גיטין סט ע"ב תרופות שונות לחלאים שונים ומסוכם שם שמי שמרגיל עצמו בפת של שחרית, זו התרופה הטובה מכולם. ובמסכת בבא קמא צב ע"ב: "מחלה - זו מרה, ולמה נקרא שמה מחלה? ששמונים ושלשה חלאין יש בה ... וכולן פת במלח שחרית וקיתון של מים מבטלן".
- ראו איך הדרשן מוכן לסרס את המקרא ובלבד להגיע לדרשתו. פשט הפסוק הוא שהקב"ה יסיר ממך כל חולי – "עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם". בא הדרשן ואומר: כך יש לקרוא את הפסוק: "ממך כל חולי" – בידך למנוע חוליים ומחלות. ואז ה' גם יסיר אותם (סייעתא דשמיא?). ראו ירושלמי שבת פרק יד הלכה ג: "רבי חנינה ושמואל תריהון אמרין: תשעים ותשעה מתים בצינה ואחד בידי שמים ... תשעים ותשעה מתים בשרב ואחד בידי שמים. ורבנן אמרי תשעים ותשעה מתים בפשיעה ואחד בידי שמים". ובגמרא בבלי כתובות ל ע"א (בבא מציעא קז ע"ב): "הכל בידי שמים, חוץ מצינים פחים". ראו דברינו הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים בפרשת עקב וכן אני ה' רופאך בפרשת בשלח..
- שיטת שמואל מתבססת על דרשתו של רבי אלעזר הקפר על הפסוק בפרשת נזיר: "וכפר עליו מאשר חטא על הנפש" - וכי באיזה נפש חטא זה? אלא שציער עצמו מן היין". על כך עושה שמואל קל וחומר: "ומה זה שלא ציער עצמו אלא מן היין נקרא חוטא, המצער עצמו מכל דבר ודבר - על אחת כמה וכמה".
- דרשת ר' אלעזר מתבססת על הפסוק: "קדוש יהיה גדל פרע שער ראשו" ועל כך עושה ר' אלעזר קל וחומר נגדי: "ומה זה שלא ציער עצמו אלא מדבר אחד נקרא קדוש, המצער עצמו מכל דבר - על אחת כמה וכמה". ולגבי ההתייחסות רבת הפנים של חז"ל לנזיר ונזירות, ראו דברינו נזיר קדוש או חוטא? בפרשת נשא.
- רש"י: "כאילו כל מעיו קדוש ואסור להכחישן ... בשביל שקדוש מצוי בצער". יש קדושה בגוף.
- שאדם צריך להעריך מראש אם הוא מסוגל לצער את עצמו בתענית (ואז הוא נקרא אכן קדוש) או לא (ואז אולי גם ר' אלעזר מסכים שהוא חוטא).
- ריש לקיש מפרש לכאורה את הפסוק בניגוד גמור לדברינו לעיל וכך מבין רש"י שמפרש שם: "גומל נפשו איש חסד – מפריש עצמו ממאכל ומשתה כמו ביום היגמל את יצחק ... אי נמי: גומל – לשון תגמול שמשלים נפשו לקונו". השוו עם רש"י בהערה 2 ורש"י בהערה 11 לעיל. אבל כאן יש לרש"י בעיה עם המשך הפסוק: "ועוכר שארו אכזרי" ולפיכך הוא מבדיל בין מי שמתענה ומסוגל לכך ובין מי שמתענה ומכחיש את בשרו שהוא נקרא אכזר. בדומה לפשרה שעושה ר' אלעזר לעיל בין מי שיכול ומי שאינו יכול. אבל פרשנים אחרים (מהרש"א, שטיינזלץ) אינם מסכימים עם פירוש זה ומפרשים בדיוק ההפך. גומל נפשו הוא מי שאינו מתענה - גומל ומזין את גופו. כך, לא רק ששני חלקי הפסוק מסתדרים, אלא גם דרשתו של רבי ירמיה המובאת בשם ריש לקיש להלן.
- ביטוי חריף מאד. מפרש שטיינזלץ: "תלמיד חכם שיושב בתענית – שיאכל הכלב את מנתו. שעל ידי התענית הוא ממעט מכוחו לעסוק בתורה וכאילו אכל הכלב את הסעודה שזה לא נהנה ממנה". ראו הביטוי "אכל כלב פיתו של ינאי" בסיפור על ר' ינאי והאורח שהזמין לביתו, ויקרא רבה ט ג, בדברינו הַשָּׂם והַשָּׁם את דרכו בפרשת צו.
- רמב"ם זה הוא יסוד מוסד לכל המוטיב של שמירה על הגוף ותפקודו, עד שהיו שתלו בו את המשפט "נפש בריאה בגוף בריא", אך אין זו לשון הרמב"ם ואין זה מקור הביטוי. ראו מים אחרונים. ראו גם דבריו של הרמב"ם פרק קודם (סוף פרק ג): "ישים על לבו שיהא גופו שלם וחזק כדי שתהיה נפשו ישרה לדעת את ה', שאי אפשר שיבין וישתכל בחכמות והוא רעב וחולה או אחד מאיבריו כואב ... נמצא המהלך בדרך זו כל ימיו עובד את ה' תמיד ... מפני שמחשבתו בכל כדי שימצא צרכיו עד שיהיה גופו שלם לעבוד את ה'. ואפילו בשעה שהוא ישן, אם ישן לדעת כדי שתנוח דעתו עליו וינוח גופו כדי שלא יחלה ולא יוכל לעבוד את ה' והוא חולה, נמצאת שינה שלו עבודה למקום ברוך הוא. ועל ענין זה צוו חכמים ואמרו: וכל מעשיך יהיו לשם שמים". ראו הביטוי "כל מעשיך יהיו לשם שמים" באבות דרבי נתן שהבאנו בהערה 7 לעיל. ביטוי שקשור גם למחלוקת שמאי והלל לגבי זכירת השבת וההכנות לשבת כל השבוע כמובא בגמרא ביצה טז ע"א. ומן הראוי להקדיש דף מיוחד לביטוי "כל מעשיך (מעשיו) לשם שמים", אולי באחת משבתות בראשית בע"ה.
- בין הרמב"ם לשולחן ערוך עומדת ספרות מחשבה והמוסר ענפה שהתפתחה על בסיס הגמרא ברכות סג ע"א: "דרש בר קפרא: איזוהי פרשה קטנה שכל גופי תורה תלוין בה - בכל דרכיך דעהו והוא יישר אורחותיך". ספרות ההלכה דנה ארוכות על התוספת של דברי רבא שם: "אפילו לדבר עבירה", מתי ובאילו סיטואציות גם מעשה עבירה הוא חלק מ"בכל דרכיך דעהו", ספרות המוסר, מנגד, מצטטת את דרשת בר קפרא בלי התוספת של רבא, או קובעת בפשטות שמדובר בהנאות הגופניות (דרשות ר"י אבן שועיב לפרשת עקב, כי תצא ועוד). התוצאה, כפי שמתבטאת בשולחן ערוך, בהשוואה לדברי הרמב"ם בהלכות דעות, היא גישה שונה בתכלית מגישתו של הלל שרואה בגוף "צלם אלהים" שיש למרק ולשוף, ובנפש - אכסניה המתגוררת בבית שיש לחוס עליה ולגמול איתה חסד ע"י השבחת הבית בו היא נתונה באופן זמני וארעי. אפשר תמיד לנסות ולפשר בין הגישות, כמו שעושה למשל בעל פירוש עבודת המלך (רבי מנחם קראקאווסקי מתלמידי רבי חיים מבריסק והנצי"ב מוואלאז'ין) על הרמב"ם הנ"ל מהלכות דעות, כשהוא מזכיר את המדרשים בהם הגוף והנפש מתנצחים ובסוף הקב"ה מרכיבם ודן אותם יחד. ראו ויקרא רבה ד ה במשל הסומא והחיגר או לשון תנחומא ויקרא סימן יא שפירוש עבודת המלך מביא: "שאי אפשר לגוף להיות בלא נפש, שאם אין נפש אין גוף ואם אין גוף אין נפש". אבל באמת, נראה שיש הבדלי השקפת עולם גדולים בין הרמב"ם והשולחן ערוך ואולי אפילו נפקא מיניה להלכה, עליה דנו רבים וטובים. כמה מותר להחליש ולהזניח את הגוף, לא בסכנת נפשות או סכנה אחרת עליה מתריע רופא מוסמך, על מנת לעסוק בתורה וברוח שהיא המטרה והאידיאל.
- דווקא קיצור שולחן ערוך, שבא לקצר ולתמצת, מקדיש שני סימנים, לא-לב, לנושא שלנו. בסימן לא (שלא הבאנו) הוא הולך בדרכו של השולחן ערוך הנ"ל - כל פעולותיו של האדם צריכות להיות מוכוונות לעבודת ה' וגם הפעולות הגופניות יהיו אך ורק למטרה הרוחנית. עסקי הגוף משועבדים לעסקי הנפש. תשומת הלב לגוף היא במינימום הנדרש לשומרו תקין לעבודת ה'. אבל בסימן לב הוא מחזיר אותנו להלכות דעות של הרמב"ם ומצטט אותו בלשונו - עצם השמירה על תקינות הגוף בריא ושלם הוא מדרכי השם. וכך הוא גם ממשיך שם בסעיפים האחרים באותו סימן ומדבר על "החום הטבעי", "ומפליא לעשות", הליכה קודם האכילה, חשיבות פת שחרית, יתרונות פירות האילן וכו'. התוספת המפתיעה שלו היא הקישור למצווה של ונשמרתם מאד לנפשותיכם עליה כבר זכינו לדון ולהרחיב בפרשת ואתחנן, וממנה נגזרים ענייני שמירת גוף רבים, בעיקר בהיבט הרפואי והחובה לציית לרופאים. ראו גם דברינו כי אני ה' רופאך בפרשת בשלח וכן ורפוא ירפא בפרשת משפטים.