- כבר הקדשנו דף מיוחד בשם כי אם שמור תשמרון, בפרשת ראה, המתבסס על פסוק זה. והפעם נלך בדרך אחרת, בעקבות סיומת הפסוק: "לדבקה בו".
- הפסוק בדניאל בתרגום לעברית ובהשלמתו: "כסאו שביבי אש, גלגליו אש בוערת". אז איך יכול האדם להידבק בקב"ה?! ראה דיון בגמרא חגיגה יד ע"א בסתירה הפנימית לכאורה שיש לכאורה בפסוק זה, דיון שקשור לנושא שלנו ולא הספקנו להביאו.
- הפסוק הזה נאמר על משה שעלה לקבל את התורה, התגושש עם המלאכים, שבה את התורה וירד בשלום (שבת פט ע"א, אבות דרבי נתן נוסח א פרק ב, דברינו עלית למרום שבית שבי בחג השבועות). אם כך, כל מי שמידבק בחבורת תלמידי החכמים ומכניס עצמו בשיח בית המדרש, הריהו כמשה בשעתו, אשר עלה למרום, נלחם מלחמתה של תורה, שבה שבי וירד בשלום, הוא מי שמקיים "לדבקה בו". ראה באופן דומה הדרשה על הפסוק: "את ה' אלהיך תירא" בגמרא בבא קמא מא ע"ב: "שמעון העמסוני, ואמרי לה נחמיה העמסוני היה דורש כל אתין שבתורה. כיון שהגיע לאת ה' אלהיך תירא פירש; אמרו לו תלמידיו: רבי, כל אתין שדרשת מה תהא עליהן? אמר להם: כשם שקבלתי שכר על הדרישה, כך קבלתי שכר על הפרישה; עד שבא ר' עקיבא ולימד, את ה' אלהיך תירא - לרבות תלמידי חכמים". וראה במדרש ספרי הנ"ל פיסקא אחת קודם, הדרשה איך אפשר ללכת בדרכיו של הקב"ה ולקרוא בשמו של הקב"ה? "אלא נקרא המקום רחום אף אתה היה רחום, הקב"ה נקרא חנון, אף אתה היה חנון וכו' ". ואיפה פה שבחה של האגדה?
- הדבקות הגדולה בקב"ה והכרת "מי שאמר והיה העולם" מתממשים בלימוד ההגדה או האגדה! יפה להידבק בתלמידי החכמים ויפה עוד יותר להטות אוזן לדברי האגדה, שלעתים נבלעים בתוך השיח ההלכתי הער, ולהבין את סודותיהם ורמזיהם. פיסקה זו קשורה בעבותות הדרשנות הסיבובית עם הפיסקה הקודמת. שהרי כל האמירה שהידבקות בחכמים ובתלמידיהם היא "לדבקה בו", שהיא כאילו האדם עלה למרום, שבה שבי ולא נשרף בשביבין דינור ובאש האוכלה של מעלה, היא עצמה אמירה של "דורשי ההגדות". הפיסקה השנייה היא תוצאה מתבקשת ואפילו הכרחית מהפיסקה הראשונה. והפיסקה הראשונה היא המחשה של השנייה. ושתיהן – אגדה.
- דוד קורא אל ה', בפרק שם, להצילו מהרשעים ולתת להם כגמולם וכרוע מעלליהם. וכל זאת למה? "כי לא יבינו אל פעולת ה' " - אין הם מתבוננים במעשה ידיו, בפלא העולם והנהגתו. מה היא אי הבנה זו של הרשעים? חזקיה אומר שאינם מתבוננים בתקופות השנה (ראה גמרא שבת עה ע"א: "כל היודע לחשב בתקופות ומזלות ואינו חושב - עליו הכתוב אומר: ואת פועל ה' לא יביטו ומעשה ידיו לא ראו"). עוד דעה במדרש תהילים שם שאינם מבינים במולדות, וחכמים אומרים שם שאינם מתבוננים בסמיכות החשובה של ברכת יוצר המאורות לקריאת שמע. אבל ר' יהושע אומר: שאינם עוסקים באגדה! ראה בדומה הדרשות על הפסוק בתהלים פרק יט פסוק ה המתאר את חילופי היום והלילה (שקשור כמובן במאורות): "בְּכָל־הָאָרֶץ יָצָא קַוָּם וּבִקְצֵה תֵבֵל מִלֵּיהֶם". מדרש תהלים על הפרק דורש את ידע סוד העיבור, תקנת המועדות וחישובי התקופות, בדומה לשיטת חזקיה ואחרים במדרש שלנו. אבל מדרש אליהו רבה (איש שלום) פרשה ב (וילקוט שמעוני פרק יט בתהלים) אומר: "מקצה תבל מיליהם - אילו האגדות שמקדשין את שמו הגדול בהן". והרי הדברים נמשכים בבירור למדרש ספרי הקודם – האגדה מביאה להבנת הבריאה.
- פסוק זה מספר משלי נדרש במקומות רבים על כך שהתורה קדמה לבריאת העולם (בראשית רבה א ד, פסחים נד ע"א, ספרי עקב פיסקא לז) ושם גם שהקב"ה "היה מביט בתורה ובורא את העולם" (בראשית רבה שם סימן א).
- הנה כי כן, יכולנו למקם את הדף על שבחה של האגדה גם בפרשת האזינו, ולפי דרשות אחרות, חלקן נראה להלן, שדורשות פסוקים אחרים, גם בשבתות ומועדים אחרים. אלא שזכתה פרשת עקב וזכו שבתות הנחמה, שהרי אין לך נחמה ורפואה טובה מלימוד דרשות ואגדות. האגדה היא כמו יין, אותו מרכיב בסעודה שגם מזין וגם גורם לשמחה (סעיד ומשמח, ברכות לה ע"ב). כך גם בבראשית רבה סו ג בברכת יצחק ליעקב: "מטל השמים זו מקרא, ומשמני הארץ זו משנה, דגן זו תלמוד, תירוש זה אגדה", כך דם בויקרא רבה פרשה א סימן ב: "יחיו דגן בתלמוד ויפרחו כגפן באגדה". אך ראה הנוסח במקבילה במדרש תנאים על הפסוק בהאזינו: "ודם ענב תשה חמר - אלו האגדות שהן משכרות את האדם כיין". משכרות במקום מושכות. אולי יש כאן רמז לכוחו החיובי אבל גם השלילי של היין, לאגדות הנחמה אבל גם אגדות החורבן הקשות הזועקות את הכאב, הסבל וההשפלה (ראה דברינו הזילות שבחורבן בתשעה באב). אם מפריזים ביין כמתואר בויקרא רבה פרשה יב ובמדרשי תנחומא בפרשת נח, ראה שם הביטוי: "אם שותה פִּלְחוֹ – חֶמֶר, יתר על פלחו – חמור". אולי כך גם באגדה, אם הלימוד מתרכז רק בה תוך הזנחת שאר ענפי התורה והחכמה: מקרא, משנה, תלמוד וכו', יש בכך "שכרות" מסוימת וחוסר איזון. נושא זה נראה בהמשך.
- פסוק שקראנו בשבת שעברה פרשת ואתחנן: "פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר ה' עִמָּכֶם בָּהָר מִתּוֹךְ הָאֵשׁ", בתיאור מעמד הר סיני ע"י משה לדור הבנים (והקדשנו לו את הדף פנים בפנים דיבר ה' עמכם). ראה שם פסוק קודם המדבר על הברית לדורות: "לֹא אֶת־אֲבֹתֵינוּ כָּרַת ה' אֶת־הַבְּרִית הַזֹּאת כִּי אִתָּנוּ אֲנַחְנוּ אֵלֶּה פֹה הַיּוֹם כֻּלָּנוּ חַיִּים", מה שמאפשר לדרשן להעתיק את "פנים בפנים" אל תוך בית המדרש. ראה גם בהמשך שם הפסוק על משה כעומד ומתווך: "אָנֹכִי עֹמֵד בֵּין־ה' וּבֵינֵיכֶם בָּעֵת הַהִוא לְהַגִּיד לָכֶם אֶת־דְּבַר ה'" – הוא תפקיד הרב והחכם לדורות. בלימוד מדרש ואגדה יש לשים לב לקשר המיוחד עם המקרא, קשר שנראה עוד להלן.
- סה"כ ארבעה פנים שהדרשן יפרט כעת.
- האגדה מסבירת פנים. האגדה שווה לכל נפש. אבל לא רק במובן של נעימות וחביבות, אלא במובן של הבנה: הרב מסביר והתלמיד סובר. גם אגדה טעונה לימוד! את הפנים השוחקות של התלמוד, נראה אולי להסביר עפ"י דרשות על הפסוק: "חכמת אדם תאיר פניו", דרשות שמתארות חכמים שהיו פניהם מאירים (צהובים, שוחקים?) כששמעו חידוש דרשה יפה. ראה בגמרא בבלי נדרים מט ע"ב על רבי יהודה בתשובתו למטרוניתא שחשדה בו, ובתלמוד ירושלמי מסכת שבת פרק ח הלכה א על ר' אבהו שבא לבקר בטבריה והיו פניו "נהירין" ואמרו כולם: רבי אבהו מצא אוצר! וענה להם שהאוצר שמצא היה "תוספתא עתיקתא" שהתחדשה לו.
- הפנים של האגדה מוצגות כאן כמסבירות פנים, אבל הן חלק בלתי נפרד מעולם התורה הכולל, שפנים רבות לו. (על ריבוי הפנים של מעמד הר סיני מול זה של בית המדרש, ראה פסיקתא דרב כהנא פיסקא יב - בחודש השלישי: "אמר להם הקב"ה: אף על פי שאתם רואין כל הדמוייות הללו, אלא אנכי י"י אלהיך"). הצירוף: מקרא, משנה, תלמוד, (הלכות, מדרש), ואגדה מופיע במספר מקומות רב, כמארג היוצר שלימות כוללת של התורה בה לכל מרכיב יש את הייחודיות שלו, אבל אין הוא עומד בפני עצמו. האגדה היא פן אחד של פסיפס התורה ואיננה עומדת בפני עצמה. ראה אבות דרבי נתן נוסח א פרק ח: "עשה לך רב – כיצד? מלמד שיעשה לו את רבו קבע וילמד ממנו מקרא ומשנה מדרש הלכות ואגדות. טעם שהניח לו במקרא סוף שיאמרו לו במשנה, טעם שהניח לו במשנה סוף שיאמרו לו במדרש, טעם שהניח לו במדרש סוף שיאמרו לו בהלכות, טעם שהניח לו בהלכות סוף שיאמרו לו באגדה. נמצא האדם ההוא יושב במקומו ומלא טוב וברכה". ראה מארג זה גם בתיאורם של חכמים כלמדנים וכמלמדים שמקיפים בידיעותיהם ובנכונותם ללמד את כל ענפי התורה. מסכת סוכה כח ע"א: "אמרו עליו על רבן יוחנן בן זכאי שלא הניח מקרא ומשנה, תלמוד, הלכות ואגדות, דקדוקי תורה ודקדוקי סופרים, קלים וחמורים וגזרות שוות, תקופות וגימטריאות, שיחת מלאכי השרת ושיחת שדים ושיחת דקלים, משלות כובסין, משלות שועלים, דבר גדול ודבר קטן. דבר גדול - מעשה מרכבה, דבר קטן - הויות דאביי ורבא. לקיים מה שנאמר: להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא". ובאבות דרבי נתן נוסח א פרק יח: "כך היה רבי טרפון דומה בשעה שתלמיד חכם נכנס אצלו ואמר לו שנה לי. מביא לו מקרא ומשנה מדרש הלכות והגדות. כיון שיצא מלפניו היה יוצא מלא ברכה וטוב". ועוד שם: "ולמה היה רבי אלעזר דומה? לרוכל שנטל קופתו ונכנס למדינה ובאו בני המדינה ואמרו לו: שמן טוב יש עמך, פולייטין יש עמך, אפרסמון יש עמך, ומוצאין הכל עמו. כך היה רבי אלעזר בן עזריה, בזמן שתלמידי חכמים נכנסו אצלו. שאלו במקרא אומר לו, במשנה אומר לו, במדרש אומר לו, בהלכות אומר לו, באגדות אומר לו. כיון שיצא מלפניו, הוא מלא טוב וברכה". וכן הוא גם בתיאור תכונותיהם של התלמידים המושווים לסוגי דגים שונים באופן הבנתם את מארג התורה הכולל (אבות דרבי נתן נוסח א פרק מ), וכך גם בתכונות הנדרשות למי שיורד לפני התיבה בתענית ציבור (תענית טז ע"א). ויש עוד מדרשים רבים בכיוון זה. אבל אנחנו מבקשים בכל זאת, להבליט את מיוחדותה של האגדה.
- ראה מקור מדרש זה בשיר השירים רבה פרשה ב על הפסוק "סמכוני באשישות": "אמר רבי יצחק: לשעבר היתה התורה כלל והיו מבקשין לשמוע דבר משנה ודבר תלמוד. ועכשיו שאין התורה כלל, היו מבקשין לשמוע דבר מקרא ודבר אגדה. אמר רבי לוי: לשעבר היתה פרוטה מצויה והיה אדם מתאוה לשמוע דבר משנה והלכה ותלמוד, ועכשיו שאין הפרוטה מצויה וביותר שהן חולים מן השעבוד אין מבקשין לשמוע אלא דברי ברכות ונחמות". שם הוא מקור המדרש שהבאנו. ראה עוד במדרש זוטא - שיר השירים (בובר) פרשה ב סימן ד: "סמכוני באשישות - למה נמשלו ישראל לחולה? מה החולה אינו אוכל לא דבלה ולא פת בריא, אלא פת חמה מעט, כך הדור הזה אינו מבקש מסכתות ולא קולין וחמורין, אלא טעמי האגדות ושיחות חכמים". נחזור למדרש שהבאנו ממסכת סופרים, לאחר הדגשת האגדה כחלק בלתי נפרד מהפסיפס הכולל של התורה, באה דרשתו של ר' יצחק שרואה ומבין את דורו והוא "מוריד" כביכול את עולם האגדה לקרקע המציאות הקשה. ובאמת זה ייחודה של האגדה, בניגוד למשנה לתלמוד ולהלכות המורכבות, שתמיד הלכה עם העם, תמיד צמחה מקרקע המציאות והסבירה פנים לכל, גם בימים קשים. האגדה העממית שצמחה בבית הכנסת וקיבלה את הגושפנקא שלה בבית המדרש. מפתיע, ואולי לא, שבדרך ירידה כביכול זו, נספח המקרא לאגדה (ואולי ההפך). אנשים קשיי יום שאין הפרוטה מצויה בכיסם והם "חולים מן השעבוד" מתאווים "לשמוע דבר מקרא ודבר אגדה". פני האימה של המקרא נעלמו ובזכות המדרש והאגדה המבארים אותו, הופכים גם הם לפנים מסבירות! ראה קהלת רבה א ח: "ותענוגות בני האדם - אלו האגדות שהן עינוגו של מקרא". נראה שהחיבור בין המקרא לאגדה נשאר איתן גם בימינו בהם הפרוטה מצויה ואולי אפילו התגבר והתחזק. האם ייתכן שזה הקשר הראשון והבסיסי במארג התורה?
- הדרשה כאן קצת סבוכה כי מדובר בדברי העם שמשה אומר לקב"ה, אבל נזרום עם הדרשן. אגדה היא הגדה, היינו להגיד. השורש הג"ד יכול להיות לשון רכה, אבל גם לשון קשה כגידים. (ראה ויקרא רבה לג א על הלשונות הרכים והלשונות הקשים שהביא מן השוק טבי עבדו של רבן גמליאל, דברינו אונאת ממון ורכות הלשון בפרשת בהר). בה במידה השורש הש"ב יכול להיות לשון רכה וקשה. בכל מקרה, בתחילה אמר משה לבני ישראל דברים רכים – השכר ואח"כ את הקשים - העונשים. מה שחשוב לנושא שלנו, שאגדה או הגדה, אינם בהכרח תמיד דברים קלים שמושכים לבו של אדם. יש בהחלט גם אגדות והגדות קשים ביותר, דוגמת אלה שבאיכה רבה ומדרשי חורבן אחרים. וכן גם דברים לא-קלים שהבאנו ביום השואה. יש אגדות ומדרשים המתריסים כלפי שמיא. והעיקר חשוב לציין, שגם המדרש הזה בגמרא שבת, גם הוא שייך לעולם האגדה!
- אורה הוא האור הקדמון ששימש בארבעה ימי הבריאה עד שנבראו המאורות והוא נגנז. ראה דברינו האור שנגנז בפרשת בראשית.
- דרשה זו על האגדה מלמדת אותנו שני דברים מרכזיים. האחד, שיש חכמים שהם "בעלי אגדה" או "בקי באגדה". שמואל בר נחמן הוא "בעל אגדה" ידוע שתואר זה ניתן לו במספר מקומות. על ר' יהושע בן לוי נאמר בגמרא בבא קמא נה ע"א "שהיה בקי באגדה". ר' שמלאי, ר' סימון, ר' יצחק, ר' אושעיה, ר' תנחומא ואחרים גם הם בעלי אגדה ידועים, גם אם לא זכו במפורש לתואר זה. ראה גם בראשית רבה צד ה: "אמר רבי יהושע בן לוי: חזרתי על כל בעלי אגדה שבדרום שיאמרו לי פסוק זה ולא אמרו לי. עד שעמדתי עם יהודה בן פדייה בן אחותו של בן הקפר, ואמר לי וכו' ". ולא תאמר שזה רק באמוראים, הנה שבחו של רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי בגמרא חולין פט ע"א: "כל מקום שאתה מוצא דבריו של רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי בהגדה - עשה אזניך כאפרכסת". ראה גם איך במספר מקומות סונטים חבריו של ר' עקיבא כשזה מנסה כוחו באגדה ואומרים לו: "מה לך אצל הגדה?" - לך ועסוק בהלכה שהיא כוחך (גמרא חגיגה יד ע"א, סנהדרין סז ע"ב, שמות רבה י ד ועוד). יש בעלי תריסין בהלכה ויש בעלי אגדה. דבר מרכזי שני שאנו לומדים ממדרש בראשית רבה זה, הוא שיש דרשות שהשתיקה או הלחישה יפות להם. יש אגדות שאילולי שכבר הקדים אדם חשוב ודרש אותן בפומבי או העלה אותן על הכתב, לא היינו דורשים אותן. האגדה היא דרשה עממית, אבל גם לה יש סייגים. כגון זו שעוסקת במעשה בראשית. ראה דברינו דורשים או לא דורשים במעשה בראשית.
- מאמר זה הוא מקור חשוב לכך שבעוד שספרות ההלכה: משנה, תוספתא ותלמוד, נשארו תקופה ארוכה (יש אומרים עד תקופת הגאונים) כתורה שבע"פ: "הסובר תלמודו", דווקא ספרות האגדה הועלתה על הכתב. ראה גמרא גיטין ס ע"א וכן תמורה יד ע"ב: "רבי יוחנן וריש לקיש מעייני בסיפרא דאגדתא בשבתא, ודרשי הכי: עת לעשות לה' הפרו תורתך, אמרי: מוטב תיעקר תורה, ואל תשתכח תורה מישראל". כבר זכינו לדון מעט בנושא זה בדברינו תורה מגילה או חתומה ניתנה ויש להוסיף ולדון בו עוד.
- פה מדובר אמנם בתוכחה קשה של ישעיהו ("שמונה עשרה קללות קילל ישעיה את ישראל, ולא נתקררה דעתו עד שאמר להם המקרא הזה"), אבל מכלל תוכחה אנו לומדים שוב על כוחה של האגדה שהיא משען מים, בהשוואה לתלמוד שהוא משען לחם (כפי שכבר ראינו בספרי האזינו לעיל ובהערה 7 בהשוואה של לחם ויין). דימוי המדרש למים מצוי גם בדרשות על המן, כגון זו שבגמרא יומא עה ע"א: "והוא כזרע גד לבן ... אחרים אומרים: גד - שדומה להגדה שמושכת לבו של אדם כמים". ובקהלת רבה א ח: "עשיתי לי ברכות מים, ר' חייא רבה אמר אלו הדרשות". הירידה מהדימוי של יין למים מסמל אולי גם הוא, את ירידת הדורות ומצוקת השעבוד שכבר ראינו לעיל בדרשתו של ר' יצחק והפיכת האגדה לעממית יותר. ועכ"פ, לנו, כמחלקי המים, חשובה השוואה זו אולי יותר מכל. ראה גם דברינו אין מים אלא תורה בפרשת בשלח.
- ר' אבהו היה מרא דאתרא של העיר קיסריה ולפיכך ידע כיצד דורשים לפני הקהל, בעוד שר' חייא בר אבא היה חכם מבית המדרש. ראה בהמשך הגמרא שם איך ר' אבהו, שהיה ידוע בענוותנותו ובהעברה על מידותיו, מנסה לפייס את ר' חייא בר אבא, אך זה האחרון לא נתקררה דעתו. השווה סיפור זה (אגדה זו) עם דרשת הירושלמי במסכת הוריות פרק ג הלכה ה: "דרש רבי שמואל בריה דרבי יוסי בי רבי בון: חכם בעיניו איש עשיר ודל מבין יחקרנו (משלי כח יא). חכם בעיניו איש עשיר - זה בעל התלמוד, ודל מבין יחקרנו - זה בעל אגדה. לשנים שנכנסו לעיר, ביד זה עשתות של זהב וביד זה פרוטרוט. זה שבידו עשתות של זהב אינו מוציא וחיה וזה שבידו פרוטרוט מוציא וחיה". בעל התלמוד משול לאיש עשיר שבידו מטבעות יקרות ובעלות ערך רב (דינרי זהב) שלא בכל מקום ניתן לפרוט למטבעות זולים יותר (סלע, שקל, פרוטה) ולקנות את מה שדרוש למחיה. בעל האגדה משול לאיש דל שבידו מטבעות פשוטים שניתן לקנות בהם מצרכי קיום בכל מקום. כמו הרוכל שמחזר בעיירות ובכפרים ומוכר מיני סדקית. ראה אמנם ספרי דברים פרשת האזינו פיסקא שו בשבח כינוס דברי תורה לכללים שניתן לפורטם להלכות, בדומה למטבעות גדולים שניתן לקחת מעט מהם לדרך ולפרוט אותם בכל מקום, שזה דימוי קצת סותר. אך שם מדובר בתוך עולמה של התורה, ואילו כאן מדובר בהשוואה בין ההלכה לאגדה.
- ראה מקבילה בקהלת רבה ו א שמסיים באופן דומה אבל "על הדרך" מכניס כמה שינויים מהותיים: " ... ואיננו חסר לנפשו מכל אשר יתאוה אלו משניות גדולות ... ולא ישליטנו האלהים לאכול ממנו שאסור להורות מהם. כי איש נכרי יאכלנו זה בעל תלמוד שמטמא ומטהר אוסר ומתיר. עמד ר' אבא בר כהנא נשקו על ראשו אמר לו: אילו לא עליתי אלא לשמוע מפיך הטעם הזה דיי. ר' ישמעאל אומר: חכם בעיניו איש עשיר זה בעל תלמוד, ודל מבין יחקרנו זה בעל אגדה". נראה שכאן מתגבר בית המדרש הלמדני על בית הכנסת העממי וחכמים, שרוב עמלם בהלכה ובתלמוד, לא מסתירים את ביקורתם על בעלי האגדה שאולי הפריזו ועברו על מידותיהם ושכחו שכוחה של האגדה הוא כאשר היא חלק מהמארג הכולל. האגדות גם מְשַׁכְּרוֹת כפי שראינו לעיל. ראה דברי המהר"ל בבאר הגולה באר השישי פרק טו שהאריך לדון בירושלמי זה ומסכם: "שאין באגדה מעשה, אשר הוא תכלית התורה. אבל כל דברי אגדה חכמת התורה היא, שעל זה אמרו (ספרי דברים יא, כב) אם רצונך להכיר את יוצר הכל, עסוק באגדה". וכן דברי הרב עובדיה יוסף ז"ל בספרו יביע אומר חלק ב אורח חיים סוף סימן יח מי ראוי לעמוד ולדרוש לפני הקהל והאיזון הנדרש, בפרט בדרשות בשבת, בין אזכור הלכות הנחוצות ובין דברי אגדה: "שעיקר הדרשה להורות הלכות שבת והאסור והמותר. גם להמשיך את לב השומעים באגדות המדריכים ליראת ה' ולמנעם מחטוא לפניו יתברך, ולתשובה. ולא שיכוין להראות את עצמו שהוא חכם ויודע לדרוש פסוק או מאמר בכמה פנים". ואנו רק נאמר, שגם ירושלמי זה, גם הדרשה של הפסוק בקהלת, הוא מדרש אגדה! האגדה דורשת את עצמה ומעצמה, כולל הגבלת כוחה. הירושלמי שהבאנו בהערה הקודמת, על האיש העשיר שאינו יכול לפרוט את מטבעותיו היקרות מול האיש הדל שמוצא מחיה בכל מקום עם פרוטותיו הדלות, נמצא ממש בסמוך לירושלמי הזה המשבח את בעל התלמוד. סמיכות דרשות סותרות לכאורה אלה, באותו הדף בירושלמי – גם זה מדרכי האגדה.
- אגב דוגמאות ליחס לאגדה בתלמוד הבבלי והירושלמי, לא יכולנו שלא להביא הבדל זה ביניהם, בפירוש הפסוק בתורה הדן בעלייה לבית הדין הגדול בירושלים בכל נושא הדורש בירור מיוחד (ראה דברינו ככל אשר יורוך וכן על ימין שהוא שמאל ושמאל שהוא ימין ואף זקן ממרא, כולם בפרשת שופטים). מהו הדבר שייפלא ממך? - זה דבר הלכה, אומר התלמוד הבבלי. - זה דבר אגדה, אומר התלמוד הירושלמי. נראה שבארץ ישראל הקפידו מאד לדקדק גם באגדה ואם נתקלת באגדה שאינה ברורה לך, קום ועלה לבית הדין הגדול שבירושלים! ראה אגרות הרב קוק ק"ג עמ' קכ"ד שמקשר את המחלוקת הזו למעלתה של תורת ארץ ישראל שבה שרתה הנבואה שהיא יסוד לחכמת האגדה. ותודה לשלום קולין שהפנה את תשומת לבנו למקור זה.
- ההלכה היא שיח סגור בבית המדרש. האגדה היא שיח לקהל הרחב "באזני כל אדם". אך מוטב שיהיו אלה "אגדות משובחות". ראה מדרש זוטא - שיר השירים (בובר) פרשה ה סימן יג: "שפתותיו שושנים - אלו האגדות". שפתיים שושנים מפיקות אגדות משובחות הנשמעות באזני כל אדם.
- לאחר שמיעטנו קצת בכוחה של האגדה, בפרט מנקודת המבט של בעלי התריסין (שאינם גם בעלי אגדה), נראה לנו לחזור ולשבח אותה ברוח המדרשים בהם פתחנו. ראה דברינו הטוב והישר בפרשת ראה, בהם הראינו שעשיית הישר והטוב היא פסגת דברי משה בספר דברים, היא לפנים משורת הדין, היא הפשרה המקיימת את החיים, היא המוסר ודרך הארץ שקדמו ואחרו לתורה. ומה אומר נדרש זה? לקול ה' אלוהיך – אלה עשרת הדברות, שמוע תשמע – אלה מצוות הרבה, האזנת לגזרות, ושמרת - כל חוקיו וכל ההלכות. ומה אחרי כל זה? ועשית הטוב והישר! ואיך נעשה את זה? מכח רוחה של האגדה. ראה מדרש משלי (בובר) פרשה יד סימן כח: "נדיבי עמים נאספו עם אלהי אברהם כי לאלהים מגני ארץ מאד נעלה (תהלים מז י). אמר ר' סימון: אימתי הקב"ה מתעלה בעולמו? בשעה שישראל נאספים בבתי כנסיות ובבתי מדרשות ונותנין שבח וקילוס לפני בוראן. ר' ישמעאל אומר: בשעה שישראל נאספין בבתי מדרשות ושומעין אגדה מפי חכם ואח"כ עונין: אמן יהא שמיה רבא מבורך. באותה שעה הקב"ה שמח ומתעלה בעולמו, ואומר למלאכי השרת: בואו וראו עם זו שיצרתי בעולמי כמה הן משבחין אותי. באותה שעה מלבישין אותו הוד והדר, לכך נאמר ברב עם הדרת מלך". מדרש זה מתקשר למקור הבא.
- סוף מסכת סוטה, במשנה ובגמרא, מתאר, בצבעים קודרים את ההתדרדרות בעקבות חורבן הבית.
- אז על מה ממשיך העולם ומתקיים?
- העולם ממשיך להתקיים על "קדושה דסידרא", היינו על תפילת "ואתה קדוש" שאומרים בכל יום, ועל קדיש "יהא שמיה רבה" שאומרים על לימוד אגדתא דווקא. מקור זה, ומדרש משלי שראינו בהערה הקודמת הם הסמך למנהג לסיים כל דבר הלכה במדרש אגדה שמשתף את הציבור הרחב: "ר' חנניה בן עקשיא אומר: רצה הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות וכו' " (משנה מסכת אבות ג טז), או: "תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם וכו' ", לפי שאין אומרים קדיש ואמן יהא שמיה רבה מבורך, אלא על מדרש אגדה. ראה הרחבת הנושא בעיונים של שטיינזלץ שם בגמרא סוטה וכן בדברינו קדיש דאגדתא בדפים המיוחדים.
- מים רבים שאבנו בדף זה, ובדפים רבים אחרים, מהכינוס האלמותי של אגדות חז"ל בספר האגדה של ביאליק ורבניצקי. ספר שיצא לראשונה באודסה לפי למעלה ממאה שנה, הושלם בארץ בשנת 1930, הודפס במספר רב של הוצאות, ומאז ועד היום אין שני לו. ראה מהדורת שנאן של ספר האגדה המחודש כספר מודפס. ויש גם מהדורה דיגיטלית מקוונת.
- וזכו הדורות האחרונים גם למחקר מקיף ומעמיק של עולם המדרש, ולמהדורות ביקורתיות ומדויקות של מדרשים רבים, ולמדרשים שעלו מן הגניזה, בכמות ובאיכות שלא היו לפני הדורות הקודמים. וכמו כן זכינו לחוגים ושיעורי מדרש בכל אתר ובכל זמן. גם זה, אולי, מסימני גאולת עם ישראל ופדות נפשו במדינת ישראל העצמאית והמתחדשת.