- רבי אלעזר בן פדת תלמידו של ר' יוחנן בר נפחא (האמורא) חלה ובא ר' יוחנן לבקרו. בלשון חז"ל, במילה 'חלש' הכוונה לעיתים למחלה מסוכנת שסופה מיתה והביקור הוא כבר מעין פרידה. ראה סיפור קודם שם על ר' חייא בר אבא שחלש (חלה) ושם ר' יוחנן מושיט לו ידו ומקים אותו ממחלתו (ובהזדמנות אחרת, ר' חנינא מקים את ר' יוחנן שנחלש). אבל כאן לכאורה לא היה ריפוי לחולשה.
- ראה ר' יוחנן שהוא, ר' אלעזר, שוכב בבית אפל, גילה את זרועו והואר הבית. ראה גמרא מגילה יד ע"ב ששוקה של אביגיל האיר את חשכת הלילה (לדוד). ולהלן נראה עוד את יופייה של אביגיל ואת יופיו של ר' יוחנן.
- ראה ר' יוחנן את ר' אלעזר שהוא בוכה. מכאן ואילך נתרגם את הגמרא לעברית.
- מסכת מנחות פרק יג משנה יא: "נאמר בעולת הבהמה אשה ריח ניחוח ובעולת העוף אשה ריח ניחוח ובמנחה אשה ריח ניחוח, ללמד: שאחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין אדם את דעתו לשמים".
- שר' אלעזר היה עני מרוד ונוטה כעת למות בתוך עוני ומחסור ו"עני חשוב כמת" (נדרים סד ע"ב).
- היינו לחיי רווחה בעולם הזה ולחיי העולם הבא. ראה מסכת דרך ארץ פרק ג הלכה ד: "אל תאמר איש פלוני עשיר ואני עני, שאין אדם זוכה לשתי שולחנות". ועוד נחזור לאמירה זו ולמסכת זו בסוף דברינו.
- ואם בגלל צער בנים שנפטרו בצעירותם, הנה, אומר ר' יוחנן: הנה עצם של בני העשירי (כל עשרה בניו של ר' יוחנן מתו והיה נושא עמו עצם מבנו העשירי). וצער על בנים שמתו הם ייסורים של אהבה, כפי שמסכמת הסוגיה הקודמת שם, ולכן יש לקבלם.
- ר' אלעזר עונה לר' יוחנן שבכיו איננו על כל הנ"ל, אלא על היופי שבעולם ("האי שופרא") שסופו לִבְלוֹת בעפר ולכלות מהעולם. המפרשים מסבירים שדברים אלה נאמרו על ר' יוחנן עצמו שהיה אדם יפה כפי שנראה להלן. אז על מי בכה ר' אלעזר? על ר' יוחנן שבא לבקר אותו בחוליו? או שמא (גם) על עצמו בכה, כפי שסביר להניח? אם כך, השופרא דבלי בעפרא הוא היופי של כל אדם שנברא בצלם, לא רק של אנשים יפים.
- "על זה וודאי ראוי לבכות", ענה ר' יוחנן, ובכו שניהם.
- בין כך ובין כך פונה ר' יוחנן לר' אלעזר ושואל אותו: חביבים עליך הייסורים שעוברים עליך? והוא עונה לו: לא הם ולא שכרם (בעולם הבא). נתן לו ר' יוחנן את ידו והקימו. אותנו מעניין בסיפור זה, כאמור, מוטיב היופי האנושי והצער הגדול על כך שסופו לבלות בעפר ולכלות מהעולם. בדומה לכך, ראה גמרא שבת קנב ע"א את הבעת הצער על הבחרות ("ינקותא") שהולכת ושוב אינה חוזרת: "ווי לה לחדא דאזלא ולא אתיא" – אותו אחד ומיוחד שזמנו קצר והולך לבלי שוב. אבל סיום הסיפור של ר' אלעזר ור' יוחנן, מעלה מוטיב אחר אבל בהחלט קשור, של בחירה בהמשך החיים בעולם הזה וממילא גם ביופי שיש בו ככל שניתן.
- לפני שנמשיך במדרש נפנה למקרא. במספר לא מועט של מקרים במקרא מודגש יופיים החיצוני של גבר או אשה (גם אם לעתים לצורך גנות מי שחמד יופי זה). שרה היא האזכור הראשון של אדם יפה במקרא, שאמנם לקח לאברהם זמן-מה להכיר ביופייה (ראה רש"י על הפסוק). אחריה באים יופייה של רבקה: "וְהַנַּעֲרָ טֹבַת מַרְאֶה מְאֹד" (בראשית כד טז), של רחל: "וְרָחֵל הָיְתָה יְפַת תֹּאַר וִיפַת מַרְאֶה" (שם כט יז), של יוסף: "וַיְהִי יוֹסֵף יְפֵה תֹאַר וִיפֵה מַרְאֶה" (שם לט ו), של שאול: "וְלוֹ הָיָה בֵן וּשְׁמוֹ שָׁאוּל בָּחוּר וָטוֹב וְאֵין אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל טוֹב מִמֶּנּוּ מִשִּׁכְמוֹ וָמַעְלָה גָּבֹהַּ מִכָּל הָעָם" (שמואל א ט ב), של דוד: "נַעַר וְאַדְמֹנִי עִם יְפֵה מַרְאֶה" (שמואל א יז מב), של בני דוד: אבשלום, תמר, אדוניה, וכמובן אסתר: "וְהַנַּעֲרָה יְפַת תֹּאַר וְטוֹבַת מַרְאֶה" (אסתר ב ז) חותמים את הרשימה במקרא: בנות איוב: "וְלֹא נִמְצָא נָשִׁים יָפוֹת כִּבְנוֹת אִיּוֹב בְּכָל הָאָרֶץ" (איוב מב טו), דניאל "איש חמודות", חנניה, מישאל ועזריה: "יְלָדִים אֲשֶׁר אֵין בָּהֶם כָּל מוּם וְטוֹבֵי מַרְאֶה" (דניאל א ד). ואם שכחנו מישהו או מישהי, וודאי יסלחו הם לנו.
- תפוח העקב הוא החלק האחורי והמעוגל של כף הרגל. חלק שבד"כ מחוספס ולא נראה.
- על כך שאדם הראשון היה כל כך יפה.
- בדומה למילה דיסקוס (מיוונית) שהוא טס או תחתית יפה, מסביר מילון ג'סטרו.
- עוד על יופיו של אדם הראשון, ראה גמרא בבא בתרא נח ע"א על ר' בנאה שהיה מציין קברים והגיע לקברו של אדם הראשון: "כי מטא למערתא דאדם הראשון, יצתה בת קול ואמרה: נסתכלת בדמות דיוקני (אברהם), בדיוקני עצמה אל תסתכל ... א"ר בנאה: נסתכלתי בשני עקיביו, ודומים לשני גלגלי חמה". וגם שם יש שרשרת (יורדת) של יופי: "הכל בפני שרה כקוף בפני אדם, שרה בפני חוה - כקוף בפני אדם, חוה בפני אדם - כקוף בפני אדם, אדם בפני שכינה - כקוף בפני אדם. שופריה דרב כהנא (מעין שופריה דרב, שופריה דרב) מעין שופריה דרבי אבהו, שופריה דר' אבהו מעין שופריה דיעקב אבינו, שופריה דיעקב אבינו מעין שופריה דאדם הראשון". אזכור יופיו של אדם הראשון בפרשת אחרי מות הוא בעקבות מותם של נדב ואביהוא והצער של אהרון ואלישבע אשתו: "אדם הראשון לא שמח בעולמי ואתם מבקשים לשמוח בעולמי?" (ראה דברינו אלישבע בפרשת שמיני). אי לכך, נראה שניתן לצרף גם את בני אהרון, נדב ואביהוא, לעוד יופי שנשחת ובלה, עוד "שופרא" שנשרף ואח"כ בלה גם הוא בעפר. ראה דברינו בהמשך על גופם שנשאר שלם, רק נשמתם נשרפה. עכ"פ, אדם הראשון, יציר כפיו של הקב"ה, הוא מקור היופי וממנו התגלגל לאורך הדורות. כל הערכה והתפעלות מיופי אנושי יש בהם הערכה והתפעלות מהבריאה הבראשיתית שברא הקב"ה.
- בקשר ברור עם מגילת אסתר, מונה מקור זה את ארבע הנשים היפות שהיו בעולם ולא ברור מדוע נעדרו מהרשימה רבקה, רחל, בנות איוב ועוד שמנינו בפתח דברינו לעיל, אולי יש הבדל בין יפה ליפיפייה. אבל נעיר שפירוש תוספות שם שואל מדוע הגמרא לא מונה את חוה שהייתה מקור היופי בעולם (בדומה ליופיו של אדם הראשון, ויקרא רבה כ להלן) עד שאמרו בגמרא בבא בתרא נח ע"א: "שרה לפני חוה כקוף בפני אדם". התירוץ של תוספות הוא שהגמרא מונה רק את "אותן הנולדות מאשה", היינו את היופי היצירתי האנושי ולא זה שנוצר ע"י הקב"ה. אם כך, סוף יופיה של חוה בגזירה: "כי עפר אתה ואל עפר תשוב", מעצים את כוח הבלות שחל גם על יצירתו ומעשיו של הקב"ה. ראה המאמר בגמרא ברכות י ע"א: "מידת בשר ודם - מעשה ידיו מבלים אותו, והקב"ה מבלה מעשיו", היינו מפעלי אנוש שורדים גם אחרי שיוצריהם כלו ופסו מן העולם, אבל הקב"ה חי וקיים הרבה אחרי שמעשי ידיו יתכלו ויבלו. וזה נושא קצת אחר שראוי לדף לעצמו. ראה דברינו הבל השבת בפרשת בראשית.
- זו ההקדמה להמשך הסוגיה במעשה שאירע לרבן שמעון בן גמליאל ולר' עקיבא. הקדמה זו קובעת, בגישת התלמוד הבבלי שכחלק מהאיסור הכולל של "לא תחנם" – לא תיתן להם חן, אסור להביע התפעלות מגויים יפים. ויש להבין אם הדוגמא של אישה גויה דווקא הוא 'לפי רהיטות הלשון' והכוונה גם לגברים גויים נאים, או שמא לאישה נאה דווקא. כך או כך, נראה שעצם האיסור אינו מכחיש שיש יופי בעולם ובבני אנוש ושהוא חלק מהבריאה, אלא שמיופי מסוים, אל ליהודי להביע את התפעלותו.
- וזה לכאורה בניגוד גמור לדברי רב לעיל. שים אגב לב לדגש: "גויה נאה ביותר" (בנוסחאות אחרות כתוב עובדת כוכבים, אבל זה בשל הצנזורה כפי שמופיע במקומות רבים בש"ס). למה "נאה ביותר"? אולי כדי לרמוז שיש מקרים יוצאים מהכלל. עכ"פ, רבן גמליאל לא נמנע מלהביע את התפעלותו מהיופי בעולם ולראות בו חלק מהבריאה.
- זה הביטוי שנמנעים מלומר בלוויות כאשר מביאים את דברי עקביא בן מהללאל: "הסתכל בשלושה דברים ואי אתה בא לידי עבירה" (פרקי אבות ראש פרק ג). ובאמת, האם לא ידעו חז"ל שב'טיפה סרוחה' זו טמון סוד החיים? אפשר שכבר כאן בא לידי ביטוי השופרא דבלי בעפרא. הזרע אכן מלא חיות ויכול להביא לחיים מלאים בעולם ולהיווצרותו של יצור אנוש חדש. אבל אם לא יפרה, יבלה מיד ואף יסריח. קשה לדעת אם חז"ל ידעו על חלקה של הביצית של האשה בהבאת חיים לעולם (ראה גמרא נדה לא ע"א על האיש שמזריע תחילה או האישה שמזרעת תחילה). אך הבלות המידית של הזרע, השופרא שיכול היה להיווצר ולא בא לידי ביטוי, הוא אולי הפירוש של הכינוי 'טיפה סרוחה', בדומה לשימוש בפועל זה, באוכל ומשקה למשל (משנה סוכה ב ט).
- וגם רחב הגויה (משבעת העממים) שהייתה בין הנשים היפות עפ"י המדרש (להלן בגמרא מגילה) נישאה ליהושע. ראה דברינו רחב בפרשת שלח לך. על הקשר המוזר-מה בין אשת טורנוסרופוס שמכונה לעיתים קרובות "הרשע" ראה גם בגמרא נדרים נ ע"ב (מיד לאחר הסיפור על אשתו הראשונה בת כלבא שבוע שהמתינה לו כל אותן שנים, בדברינו הנשים הממתינות). משישה דברים העשיר ר' עקיבא ואחד מהם הוא נישואיו לאשתו של טורנוסרופוס. מקובל לזהות את טורנוסרופוס עם הנציב הרומי קווינטוס טיניאוס רופוס, נציב רומא ביהודה בשנים 130-134, בונה העיר האלילית איליה קפיטולינה על חורבות ירושלים לאחר מרד בר כוכבא. וכבר הקדשנו דף מיוחד למפגש של שתי דמויות אלה: טורנוסרופוס ורבי עקיבא בפרשת תזריע.
- על מה בדיוק בכה רבי עקיבא? על הרעיון הכללי של היופי שבלה בעולם? על המעגל: טיפה סרוחה (ראה הערה 19), יופי נשי שיצא ממנה וסופה לעפר? או שמא על עצמו בכה? על אשתו השנייה שעשתה את כל הדרך מטורנוסרופוס אליו, מרומא לירושלים וסופה כמו כולם? או שמא על אשתו הראשונה (רחל) שעשה לה ירושלים של זהב בתמורה לשנים הרבות שהמתינה לו ואיננו יודעים מה עלה בגורלה? כך או כך או כך, הרי לנו האזכור השני במדרש של הביטוי "האי שופרא דבלי בעפרא".
- כאן חוזרת הגמרא לדיון הראשון, לסתירה לכאורה בין הפירוש של רב ל"לא תחנם" ובין מעשיו של רבן שמעון בן גמליאל ואולי גם של רבי עקיבא בשבח היופי של כל אדם, כולל גויים וגויות. השאלה היא כמובן על רב, שהוא אמורא, איך הוא מסביר את דבריו לאור מעשי ודברי התנאים. והתירוץ הוא, אליבא דרב, שרבן שמעון בן גמליאל רק מודה לקב"ה ומביע את התפעלותו מיפי הבריאה: "מה רבו מעשיך ה' "! "ברוך שככה לו בעולמו". אבל איננו משבח את הגויה לעצמה: אוי, כמה היא יפה, ובוודאי לא למשמע אוזניה, שזה האיסור של "לא תחנם". רב מנתק את היופי מנושא היופי. כמו ברכה על אילנות יפים ודברים נאים אחרים בעולם, שנראה להלן באופן יותר ברור בירושלמי. אך לעניינינו, די בדבריהם של רבן שמעון בן גמליאל ורבי עקיבא כדי לצרפם לדברי ר' אליעזר ור' יוחנן בשבח היופי האנושי ובצער על בלותו. מי בשחוק ומי בבכי.
- המשך הגמרא אולי כבר לא שייך לעניינינו ואולי כן. הגמרא לא מרפה ותוקפת את הסיפור של רבן שמעון בן גמליאל גם מכיוון הלכות צניעות וזהירות מאיסורי יצר. תשובת הגמרא שרבן שמעון בן גמליאל פגש את אותה גויה נאה בפינת הרחוב, היינו נתקל בה שלא ברצונו, נראית קצת דחוקה. וכבר העירו במילתא דבדיחותא על גמרא זו שבשביל זה צריך להיות בדרגתו של רבן שמעון בן גמליאל, שכשהוא נתקל בגויה נאה בקרן זווית, מה שעולה בראשו דבר ראשון הוא דיני ברכות! אך באמת, נראה שגם כאן מנסה הגמרא להעביר חוט דק בין הערכת היופי ובין הלכות צניעות, בדומה להעברת הקו לעיל בין הערכת היופי ואיסור "לא תחנם". הסיטואציה של קרן זווית היא אמנם דחוקה, אבל היא זו שמצליחה למצוא מצבים שבהם השבח וההלל ליופי שברא הקב"ה בעולמו, לא סותר הלכות אחרות כמו "לא תחנם" או צניעות.
- פירוש אלשיך מוצא מקבילה בין מפגש ר' עקיבא ואשת טורנוסרופוס שבמדרש ובין הסיפור במקרא על מפגש יעקב ורחל. יעקב מתרגש מהמפגש עם רחל ומתפעל מיופייה, אך גם רואה בעיני רוחו את הסוף ויודע שגם כאשר ייגמר היופי הזה, כאשר הוא והיא יהפכו לבלות, לא יובאו לקבורה זה לצד זו. ראה דברינו מפגש יעקב ורחל – נשיקה ובכיה. ואגב, השם רחל המשותף לאשתו הראשונה של ר' עקיבא (עפ"י חלק מהמקורות) ולאשת יעקב האהובה, נותן נופך נוסף להשוואה זו שעורך אלשיך. ראה דברינו הנשים הממתינות בדפים המיוחדים.
- קטע זה בירושלמי נראה לקוח, בשינוי מסוים, מתוספתא מסכת ברכות פרק ו הלכה ד: "הרואה בני אדם נאין ואילנות נאות אומר: ברוך מי שככה לו בריות נאות". ואת המילה "כן" בנוסח זה בירושלמי יש לתקן ל"כך". כך נראה מכל המקבילות.
- שים לב ללשון הבבלי לעיל: "וראה גויה אחת נאה ביותר", מה שאין בירושלמי. האם הבדל זה משמעותי?
- ראה הערך אבסקנטה במילון ג'סטרו שהיא מילה ביוונית של הבעת כבוד ומציאת חן לפני איש חשוב. רבי שמעון בן גמליאל, מסביר הירושלמי, לא בירך את הנכרית, לא אמר לה מילים של כבוד או הלל ליופיה. הוא לא ברך אותה, אלא בירך עליה לקב"ה שככה לו בעולמו. האם השוואת היופי האנושי ליופי הכללי בבריאה הוא מעלה או חיסרון? האם הגויה צריכה להיעלב?
- ראה מקבילה בירושלמי עבודה זרה פרק א הלכה ט שבדומה לגרסת הבבלי לעיל ממקמת את כל הדיון על איסור "לא תחנם". אבל כאן, בסיס הדיון הוא בפרק תשיעי של מסכת ברכות, פרק הרואה המוקדש לברכות הראיה, ומה שמובא בבבלי כתירוץ לשיטת רב, מובא כאן לכתחילה. הכל מתחיל ונגמר ביפי הבריאה הכללי שיש לברך עליו. הסוגיה פותחת באילנות נאים ונגמרת גם בגמל נאה, סוס נאה ובחמור נאה (דוגמאות שלא מצאנו בבבלי, רק בירושלמי). ובתווך גם בני אדם נאים. בשל מהלך זה הדן בברכות, כנראה לא מובאת בירושלמי האמרה "שופרא דבלי בעפרא" ולא הסיפור על ר' עקיבא.
- המילה "פופסדס", מסביר מילון ג'סטרו, היא "פִּוְוסָרוֹס" בלטינית (מיוונית) שפירושה מתפתל ומלא זוויות - a tortuous path. סוף דבר, סיום זה דומה מאד לזה שבתלמוד הבבלי וממחיש עד כמה הערכת היופי ביהדות היא בעייתית. קו עדין מאד עובר בין הערכת יופי טהורה ונקיה ובין משיכה שחורגת מכללי הצניעות. נשאר רק לדון איזה סיום הוא חריף יותר, זה שבירושלמי שדן בכל העניין מנקודת המבט של הברכה על היופי בעולם, או זה של הבבלי שבא מאיסור לא תחנם.
- בתלמוד הבבלי השילוב של בריות נאות עם האילנות הנאים מתחבר לברכת האילנות בעונת האביב ופריחת הטבע. אבל במסכת ברכות דף נח עמוד ב משמע שזו ברכה כללית בכל עונות השנה: "תנו רבנן: הרואה פיל קוף וקוף אומר ברוך משנה את הבריות. ראה בריות טובות ואילנות טובות אומר ברוך שככה לו בעולמו". להלכה, ראה רמב"ם הלכות ברכות פרק י הלכה יג: "הרואה בריות נאות ומתוקנות ביותר ואילנות טובות מברך שככה לו בעולמו. היוצא לשדות או לגנות ביומי ניסן וראה אילנות פורחות וניצנים עולים מברך ברוך אתה יי' אלהינו מלך העולם שלא חיסר בעולמו כלום וברא בו בריות טובות ואילנות טובות ונאות כדי ליהנות בהן בני אדם". משמע מדבריו שבימי ניסן מברכים בשם ומלכות, וגם אז, את הבריות דרך האילנות המלבלבים. בשאר ימות השנה, בלי שם ומלכות: "ברוך שככה לו בעולמו", בדומה לרבי שמעון בן גמליאל שאמר פסוק: "מה רבו מעשיך ה' ". וגם זה רק על "בריות נאות ומתוקנות ביותר"! – כלשון הגמרא בבבלי ולא כירושלמי. מי מחליט מתי זו בריה נאה ומתי נאה ביותר? לא נאריך עוד בנושא זה רק נפנה לשולחן ערוך ממנו משתמע שהברכה היא כל השנה, בשם ומלכות, ואין תלות של הבריות באילנות ואין הבדל בין גוי ליהודי, אדם ובהמה. ראה שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רכה סעיף י: "הרואה אילנות טובות ובריות נאות, אפילו עכו"ם או בהמה, אומר: ברוך אתה ה' אלוהינו מלך העולם שככה לו בעולמו"; ואינו מברך עליהם אלא פעם ראשונה ולא יותר, לא עליהם ולא על אחרים, אא"כ היו נאים מהם". משמע שניתן לברך על תוספת יופי! ראה שם גם את ההלכה שמי שלא ראה את חבירו שלושים יום מברך שהחיינו וגם זה בפשטות בשם ומלכות. נראה שהלכות אלה נחלשו בדורנו אם אי פעם נהגו למעשה. ולא באנו כמובן לפסוק הלכה. נחזור לשופרא.
- הערכת היופי האנושי איננה רק בחוץ, כחלק מיפי הטבע, אלא גם גורם בונה בבית פנימה ובזוגיות האדם. ראה גם הציטוט מספר בן סירא המובא בגמרא יבמות סג ע"ב: "אשה יפה אשרי בעלה, מספר ימיו כפליים".
- אבות האומה לקחו נשים יפות והתורה טורחת לציין זאת. מדוע? רד"ק מעלה את התשובה הדתית-משפחתית: כדי להרבות בצאצאים, וחשוב שגם הצאצאים יהיו אנשים יפים. למה? רד"ק לא מסביר אבל מוסיף את מוטיב השמחה. היופי ("הצורה הנאה") משמח את לב האדם "וצריך שיהיה האדם שמח בעולמו ובחלקו שנתן לו האל, כי האלהים מענה בשמחת אדם". ואנו נוסיף לדבריו שניים. האחד, שגם ממונים לסנהדרין צריך שיהיו בעלי קומה ו"בעלי פסיפס" (ספרי במדבר פיסקא צב, סנהדרין יז ע"א), ראה דברינו קול אחד וקולות הרבה במינוי הזקנים בפרשת בהעלותך. והשני, שאם ההוכחה של רד"ק על חשיבות היופי מתבססת על כך שיעקב לא הסתפק בלאה והיה מוכן לעבוד עוד שבע שנים אחרות בעבור רחל, אזי זו הוכחה גם ובעיקר לרגש האהבה! האבות לא הדחיקו רגש זה. ורד"ק יטען שהאהבה נמשכת אל היופי.
- חזרנו לר' יוחנן בר נפחא האמורא בו זוגו בלימוד של ריש לקיש גיסו בו פתחנו. ר' יוחנן מעיד על עצמו שהוא מיפיי ירושלים (שפירי ירושלים) שנותרו (לאחר שמספר שורות קודם לכן מעידה הגמרא על גודל כריסו של ר' יוחנן). מכאן ואילך נתרגם את הגמרא לעברית בעזרת שטיינזלץ.
- ר' יוחנן גם הקפיד על לבוש נאה וידוע באמירתו שקרא לבגדיו "מאני – מכבדותי". ראה דברינו הבגדים המכבדים את האדם בפרשת תצוה.
- האמנם כך? מילת שאלה.
- ראה גם דבריו של ר' יוחנן לריש לקיש כשביקש להחזירו לבית המדרש באותה גמרא בבא מציעא פד ע"א: "יומא חד הוה קא סחי רבי יוחנן בירדנא, חזייה ריש לקיש ושוור לירדנא אבתריה, אמר ליה: חילך לאורייתא! - אמר ליה: שופרך לנשי! - אמר ליה: אי הדרת בך - יהיבנא לך אחותי, דשפירא מינאי". למרות שר' יוחנן לא נמנה בשרשרת האנשים היפים שהגמרא מונה בהמשך בדרשה, שלא ברור מי אמרה, משום שלא הייתה לו הדרת פנים, אנחנו מבינים שהוא בהחלט נמצא ברשימה, שהרי ממנו מתחילה כל הסוגיה. ומכאן הקשר לגמרא ברכות בה פתחנו. על יופי זה שעתיד לבלות בכו ר' אלעזר ור' יוחנן.
- ליד מקווה הטהרה. ראה הסיפור גם בברכות כ ע"א והשווה עם רב גידל שם.
- יפגשו אותי, יראו אותי תחילה. ראה גם הנערות שפטפטו והסתכלו בשאול (שמואל ב ט יב-יג), ובגמרא ברכות מח ע"ב: "כדי להסתכל ביופיו של שאול, דכתיב: משכמו ומעלה גבה מכל העם".
- עין הרע.
- שהם מעל העין, נעלמים מהעין.
- מִסְפָּר דברים למדנו מתוספת סיפור זו על יופיו של ר' יוחנן. האחד, שיופי נחשב לצד לימוד תורה ואין בכך סתירה, אולי אפילו השלמה. השני, שר' יוחנן הכיר ביופיו ובערך לימוד תורתו וביקש לחלוק מהם לדור הבא ולא חשש "מה יאמרו" שצדיק כמוהו יושב בפתח מקווה הנשים. ראה לשם השוואה הביקורת הקשה על מי שמביט בנשים הכובסות - בבא בתרא נז ע"ב, מכות כד ע"א. עוד מזכיר סיפור זה את יופיו של יוסף שחסר ברשימה לעיל. מי שקיבל את יופיו מאמו רחל (ראה לשון בראשית רבה פו ו: "ויהי יוסף יפה תואר ויפה מראה, א"ר יצחק: זרוק חוטרא לארעא ועל עיקרא נפיק (זרוק מקל לאויר ועל עיקרו הוא עומד) ואולי גם מיעקב שנמנה לעיל עם האנשים היפים. על יופיו של יוסף כבר הרחבנו בדברינו יוסף ואשת פוטיפר בפרשת וישב. ראה שם המדרש על הנשים המצריות שחתכו את אצבעותיהן כשראו את יוסף.
- אנחנו מבקשים לחזור לשופרא דבלי בעפרא בו פתחנו, הגמרא בברכות ובעבודה זרה, דרך נקודת מבטם של דורות מאוחרים.
- נראה שכאן טעו המגיהים והכוונה לגמרא עבודה זרה שהבאנו לעיל.
- מהרש"א (ר' שמואל אליעזר ב"ר יהודה הלוי איידלס או איידלש, פולין מאה 16), בפירושו המקיף את כל הש"ס לא רק לקטעי הלכה אלא גם לאגדתא, מחזיר אותנו לשני המקורות מהתלמוד הבבלי: גמרא ברכות וגמרא עבודה זרה לעיל. את הבכי על "האי שופרא דבלי בעפרא" של מסכת ברכות (ר' אליעזר ור' יוחנן) אפשר אולי לפרש שבכו על חורבן ירושלים, מציע מהרש"א, שר' יוחנן הוא זכרון לאנשי ירושלים היפים (שפירי ירושלים) ועם מותו עבר מן העולם הזכרון האחרון של יפי ירושלים. אבל את הבכי של ר' עקיבא על היופי שבלה בעפר של אשת טורנוסרופוס, הוא מודה שאין אפשרות לפרש אלא כפשוטו – בכי על היופי האנושי, של האדם שנברא בצלם אלהים, וסופו לעפר.
- גילה את זרועו והואר הבית, ראה הערה 2 לעיל.
- כשלוש מאות וחמישים שנה אחרי המהרש"א, בא השפת אמת (רבי יהודה אריה ליב אלתר, האדמו"ר השלישי בשושלת חסידות גור, ומן הבולטים במנהיגי יהדות פולין בשלהי המאה ה-19) ומחזיר את הגמרא בברכות בה פתחנו לפשוטה. הבכי הוא על היופי האנושי שסופו לכלות ולבלות בעפר. יתר על כך, שפת אמת מציע, בניגוד לפירוש רש"י בגמרא שם, שהבכי של ר' אלעזר היה על יופיו שלו, שגילוי זרועו שלו, לא של ר' יוחנן, היא שמלאה את הבית אור. וגם לפי פירוש רש"י, מבאר שפת אמת, גילוי יופיו של ר' יוחנן, שנמשך מיופיו של אדם הראשון, כפי שהסברנו לעיל (למרות שהגמרא לא מונה את ר' יוחנן בשרשרת ובזה לא דייק שפת אמת), מביא את ר' אלעזר לבכות על יופיו שלו, כי סוף סוף כל אדם נברא בצלם אלהים. ובאמת בכו שניהם.
- ראינו את דעת החסידות, נראה את השקפת 'המתנגדים' – הנצי"ב - הרב נפתלי צבי יהודה ברלין, ראש ישיבת וולוז'ין ומגדולי התורה במזרח אירופה במאה ה-19.
- ראה מדרש ספרא שמיני - מכילתא דמילואים מא, אשר אומר לכאורה דברים מנוגדים: "אשר שרף ה' ... נאמר כאן שרפה ונאמר להלן שרפה, מה שרפה האמורה כאן שרפת נשמה וגוף קיים, אף שרפה האמורה להלן שרפת נשמה וגוף קיים". אבל שם הכוונה לבגדים שנותרו שלמים כפי שהראינו בדברינו הבגדים המכבדים את האדם בפרשת תצוה, על בסיס הגמרא בשבת קיג ע"ב וסנהדרין צד ע"א שמצטטות את אמירתו של רבי יוחנן שקרא לבגדיו "מאני – מכבדותי" בהקשר עם מות נדב ואביהו. הנצי"ב, מחבר פירוש העמק דבר והרחב דבר על התורה, וודאי הכיר את מדרש ספרא זה ואע"פ כן הוא מפרש שהיו שתי שריפות אצל נדב ואביהו: שריפת הנפש ושריפת הגוף. שריפת הנפש כמו מדרש ספרא לעיל ושריפת הגוף היא בלייתו בעפר. הקישור שהנצי"ב עושה בין שריפת הגוף ובין מוטיב היופי שבלה בעפר ("היינו שופרא דבלי בעפרא"), הוא לשבחו של הגוף. גם בגוף יש "צלם אלהים" ויש לבכות גם על יופי חיצוני-גשמי זה שנשרף, נטמן באדמה, נשחת, בָּלָה. מדרש ספרא מבקש להעמיד נגד עינינו את התמונה הקשה-רכה של נדב ואביהו שוכבים מתים דומם עם פני תום מלאך וגוף לבוש שלם. ועל זה בדיוק מוסיף הנצי"ב שגוף זה "צלם אלהים", סופו לבלות בעפר וגם זה חלק מהשריפה אשר שרף ה'. והדברים נכונים לכל אדם באשר ימיו ספורים עלי אדמות. ראה דברינו השריפה אשר שרף ה' בפרשת שמיני.
- ורש"י מפרש ש: "בשביל קונהו - לכבוד קונהו, דכתיב (בראשית ט) כי בצלם אלהים עשה וגו', ועוד: דהרואה בריות נאות אומר ברוך שככה לו בעולמו. כל פעל ה' למענהו - הכל ברא לכבודו". הרי לנו שיש מצווה לשמור על גוף נאה והיא קשורה גם לברכות הראיה, לברכה "שככה לו בעולמו". וכבר הקדשנו דף מיוחד לנושא זה בדברינו גומל נפשו איש חסד בפרשת בהר – שיטת שמאי מול שיטת הלל.
- הרי לנו מגבלה, אם לא חשש ופחד, מהיופי האנושי. אין כאן בעיה של "לא תחנם", אין כאן גם אזכור של גדרי צניעות: "ונשמרת מכל דבר רע", אלא חשש מגאווה שתלווה מי שחונן ביופי יוצא דופן. על מנת להרחיק יופי זה, הנזיר מהדרום לא פגע כמובן בעצמו, רק השחית את שערו הנאה שבו היה טמון יופיו. והדברים מזכירים את שמשון שכוחו היה בשערו. התורה אמנם אמרה באיסורי הנזיר: "גַּדֵּל פֶּרַע שְׂעַר רֹאשׁוֹ" (במדבר ו ה) שמשמע גידול פרוע ופראי. ראה בדומה בפרשת סוטה הסמוכה: "ופרע את ראש האשה" (במדבר ה יח), או באיסור אבלות לכהנים: "את ראשו לא יפרע" (וירא כא י). אבל כאן, אצל הנזיר מהדרום, גידול השיער הוא דווקא לנוי והגילוח הוא השחתת היופי. עוד בעניין יפי השיער, ראה התספורת המיוחדת של הכהן הגדול שהנהיג בן אלעשה בגמרא סנהדרין כב ע"ב.
- אדם שלא חס על בנו ובתו, איך יחוס עלי? מדובר שם בר' יוסי בר אבין שהיה רגיל ללמוד תורה אצל ר' יוסי דמן יוקרת ובשלב מסוים החליט לעזוב אותו וללכת ללמוד אצל רב אשי. כששאל אותו רב אשי מדוע עזב את ר' יוסי דמן יוקרת, ענה לו את התשובה הזו: אדם שלא חס על בנו ובתו, איך יחוס עלי?
- הגמרא ממשיכה שם בסיפור מה אירע לבנו של ר' יוסי דמן יוקרת, שגרם לתאנה שהוציאה פירות לפועלים שלא בדרך הטבע ואביו קללו שייאסף שלא בזמנו על משקל מה שעשה לתאנה. ממשיכה הגמרא לשאול מה אירע לבתו?
- זה מקרה קיצוני ביותר שלכאורה מנוגד לחלוטין לכל מה שראינו עד עכשיו, גם לנזיר שהשחית את שערו. האדם שב אל העפר (בראשית ג יט: "כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב") בשל יופיו! אבל לזכור שמדובר בו בדמות של 'בעל מופת', קיצוני יותר מבעלי מופתים אחרים דוגמת חוני המעגל, פנחס בן יאיר, ר' חנינא בן דוסא, לוי ואחרים. את בנו הרג וכעת גם את בתו. ראה הסיפור שם על חמורו של ר' יוסי דמן יוקרת שהיה עוד יותר צדיק מחמורו של פנחס בן יאיר. נראה שיוצא מן הכלל קיצוני זה לא בא ללמד על הכלל, אבל מייצג דעה קיצונית כנגד היופי המשחית בעולם.
- תרגום הגמרא מכאן ואילך לעברית בסיוע תלמוד שטיינזלץ ובאחריות שלנו.
- אם היא תונח באדם יפה, היא מתקלקלת.
- כך ענתה בת הקיסר לר' יהושע בן חנניה. האם הכירה את ר' יוחנן? ודאי שלא, הוא מדור אחר. האם הכירה את רבי ישמעאל כהן גדול שמתואר כאדם יפה וחמדה את יופיו? ראה הפיוטים על עשרה הרוגי מלכות וכן באוצר מדרשים (אייזנשטיין) עשרה הרוגי מלכות עמ' 440: "נשקפה בתו של הקיסר בעד החלון וראתה יופיו של ר' ישמעאל כהן גדול ונכמרו רחמיה עליו וכו' ". ראה גם הדרישות מכהן גדול: "מצות כהן גדול להיות גדול מאחיו בנוי בכח בעשר בחכמה ובמראה" (תוספתא יומא א ו).
- ראה נוסח מורחב של סיפור זה במקבילה בגמרא תענית ז ע"א, בהקשר עם המשלת התורה ליין, חלב ומים שהם משקים חיוניים ומשתמרים דווקא בכלים פשוטים. בת הקיסר ראתה בשילוב של יופי וחכמה דבר נאצל וראוי, ואין לומר שזה בא רק מתרבות רומא ויוון. גם אצל חז"ל, נחשב הנוי לדבר חיובי המשתלב עם תכונות נאות אחרות. מעבר לכל מה שהבאנו לעיל, כולל כהן גדול בהערה הקודמת, ראה מסכת עדויות פרק ב משנה ט: "הוא היה אומר האב זוכה לבן: בנוי ובכח ובעושר ובחכמה ובשנים". מי "הוא" זה שאמר מימרה זו? רבי עקיבא שבכה על "האי שופרא דבלי בעפרא" שראינו בראש דברינו. את תשובתו של ר' יהושע, שידוע ממקורות רבים אחרים בוויכוחיו והתנצחויותיו עם חכמי יוון ורומא ושליטיה (בכורות ח ע"א, בראשית רבה יג ט, איכה רבה ג ח) וידיעותיו בחכמת הטבע ואסטרונומיה (הוריות י ע"א), אפשר להבין כהתנצלות והתנצחות פקחית. תשובתו הסופית: "אם היו מכוערים, היו למודים יותר", משתמעת כמעין ביקורת על ר' יוחנן שאילו היה פחות יפה (אילו גם לא טרח לשבת על שערי טבילה של הנשים) היה חכם יותר. (ראה יבמות עב ע"ב שר' יוחנן לא הכיר את מדרש תורת כהנים שריש לקיש ור' אלעזר הכירו). אפשר גם להבין את תשובתו של ר' יהושע בהקשר לנזיר מהדרום. ראה תורה תמימה על שיר השירים פרק א הערה צ: "וטעם הדבר, משום דמי שהוא נאה ביותר מטרידו יצרו ומבטל התלמוד תורה וכמ"ש בנזיר ד' ב' מעשה באדם אחד יפה ופחז עלי יצרי וכו', משא"כ אם אין להם יתרון זה הם פנויים ונתונים ביותר לעסק התורה". ראה אגב הסיומת במקבילה בגמרא תענית: "והא איכא שפירי דגמירי! אי הוו סנו - טפי הוו גמירי", שיכול להיות שזה כבר מעבר לדו-שיח בין בת הקיסר ובין ר' יהושע, אלא דברי עורך הגמרא "המספר".
- וההמשך שם שר' שמעון בן אלעזר הרכיב את אותו האיש על החמור והלך אחריו עד שהגיע לעירו של ר' שמעון בן אלעזר. אנשי העיר שלא הבינו לפשר המחזה הזה, הפצירו באיש שימחל לר' שמעון בן אלעזר, לאחר שנודע להם מה אירע. סוף דבר שהאיש התרצה ואמר להם: "בשבילכם הריני מוחל לו. ובלבד שלא יהא רגיל לעשות כן. מיד נכנס רבי אלעזר בן רבי שמעון ודרש: לעולם יהא אדם רך כקנה ואל יהא קשה כארז, ולפיכך זכה קנה ליטול הימנה קולמוס לכתוב בו ספר תורה תפילין ומזוזות". לעומתו, ראה הסיפור על רבי ינאי שפגש "אדם אחד שהיה משופע ביותר", היינו לבוש בהידור והתייחס אליו בכבוד וסופו שהתאכזב ממנו והם התקוטטו (ויקרא רבה ט ג). הרי לנו חכמים שהלכו אחר מראה עיניים וטעו. בפרט קשה הסיפור של ר' שמעון בן אלעזר. ניחא לשבח את היופי שבעולם, אבל למה לגנות את המכוער? האם ייתכן שגם שגיאות כאלה הביאו להפחתת השבח והברכה על אנשים יפים?
- הרי לנו השקפה מאוחרת מתקופת הגאונים שאכן באה לומר לא להתרגש מיופי ולא להתבאס מכיעור ולא למהר לשפוט בכלל. היופי מצוי כאן ביחד עם העושר, החכמה, הגבורה ואפילו הצדיקות שכולם יחסיים לא רק בעולם הבא, אלא גם כאן בעולם הזה. כולם בסוף בעלי ערך יחסי אם בכלל בעלי ערך. נראה שזו השקפה מאוחרת של תקופת הגאונים. ראה גם איך הביטוי "שתי שולחנות" של הגמרא בברכות בה פתחנו, משנה כאן משמעות, אבל מתחבר עם הביטוי שם: "אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין לבו לשמים".
- אדם שהתרפא מחוליו. ראה הסוגיה שם הדנה בארבעה שצריכים להודות, בדברינו ברכת הגומל ביום העצמאות.
- חלה והתרפא.
- ברוך ה' שנתנך (החזירך) לנו ולא לעפר.
- פתחנו במי שחלה ונסיים במי שהתרפא וצריך לומר ברכת הגומל. הגומל על כך שהיופי שב לעולם ולא ניתן (בינתיים) לעפר. וכבר כאמור רחבנו לדון במקור זה בדברינו הנ"ל ביום העצמאות והראינו שממקור זה ניתן ללמוד שלא היה אז נוסח מעכב לברכת הגומל ושאדם אחר יכול לברך עבור חברו. די לומר: ברוך שלא נתנך לעפר.