- באף אחד משלושת נאומיו של בלעם, אין פתיחה מרשימה כזו. הנאום השלישי והאחרון – מה טובו אוהליך יעקב – נפתח במילים: "נְאֻם שֹׁמֵעַ אִמְרֵי אֵל אֲשֶׁר מַחֲזֵה שַׁדַּי יֶחֱזֶה נֹפֵל וּגְלוּי עֵינָיִם" (במדבר כד ד), ואילו כאן, "בנאום הרביעי" – נאום העצה והנבואה לעתיד (נאום לו הקדשנו גיליון מיוחד בשם נבואת בלעם ועצתו), מתווספת התכונה "יודע דעת עליון" וביחד עם הפתיחה של הנאום השלישי, מגיע שבחו של בלעם לשיא: "נְאֻם שֹׁמֵעַ אִמְרֵי אֵל וְיֹדֵעַ דַּעַת עֶלְיוֹן מַחֲזֵה שַׁדַּי יֶחֱזֶה נֹפֵל וּגְלוּי עֵינָיִם". שמא תאמר, דברי הבל הם שבלעם מעיד על עצמו, כמו שאולי ניתן להבין ממדרש תנחומא (בובר) סימן יד בפרשתנו: "אף על פי שמשבח אותו רשע ויודע דעת עליון, פיו העיד ואמר לא ידעתי". ראו גם רש"י קהלת י יד: "והסכל ירבה דברים - שהיה מתפאר בעצמו שהיה יודע דעת עליון". אך הרוב המכריע של המדרשים והפרשנים מבין את "יודע דעת עליון" כאמירה שהמקרא מסכים לה ומנסה להתמודד עם השאלה מה היא אותה דעת עליון שרשע כבלעם זכה לה (ומשה לא זכה כפי שנראה להלן)?
- "שנוי" זה הוא ציטטה ממדרש ספרי זוטא במדבר שנחשב למדרש תנאים וקדום למדרש במדבר רבה המאוחר. שניהם אגב ממוקמים על הפסוק החותם את פרשת נשא: "וּבְבֹא מֹשֶׁה אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְדַבֵּר אִתּוֹ וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מֵעַל הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל אֲרֹן הָעֵדֻת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים וַיְדַבֵּר אֵלָיו" (במדבר ז פט). שם, ולא בפרשתנו, נדרש המדרש לדון בין נבואת משה ובלעם.
- וכל כך למה? "כדי שלא יהיה פתחון פה לאומות העולם לומר: אילו היה לנו נביא כמשה, היינו עובדים לקב"ה".
- היכן כתוב שהקב"ה היה מדבר עם משה "פה אל פה"? בתוכחה לאהרון ולמרים בפרשת האישה הכושית שבסוף פרשת בהעלותך: "פֶּה אֶל־פֶּה אֲדַבֶּר־בּוֹ וּמַרְאֶה וְלֹא בְחִידֹת וּתְמֻונַת ה' יַבִּיט וּמַדּוּעַ לֹא יְרֵאתֶם לְדַבֵּר בְּעַבְדִּי בְמֹשֶׁה" (במדבר יב ח). זה האזכור היחידי של "פה אל פה" במקרא.
- "פנים אל פנים" או "פנים בפנים" נאמר פעמיים על משה: בפרשת כי תשא, שמות לג יא: "וְדִבֶּר ה' אֶל־מֹשֶׁה פָּנִים אֶל־פָּנִים כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ וכו' ", ובפרשת וזאת הברכה, בסיכום חיי משה, דברים לד י: "וְלֹא־קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ ה' פָּנִים אֶל־פָּנִים". זה הפסוק שבו נפתחת דרשה זו. גם בני ישראל ראו "פנים בפנים" במעמד הר סיני, ככתוב: "פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר ה' עִמָּכֶם בָּהָר מִתּוֹךְ הָאֵשׁ" (דברים ה ד).
- עניין זה שמשה לא היה יודע מי מדבר עמו מצוי גם בספרי דברים שנז ומקורות אחרים והוא תמוה ודורש הסבר. היו שהציעו שהכוונה היא לידיעה אם המדבר הוא הקב"ה או מלאך. אבל לעיל ראינו שהקב"ה מדבר עם משה "פה אל פה"! משה גם נאבק קשות בגזרה: "הנה אנכי שולח מלאך לפניך" (שמות כג כ, לג ב), ראו דברינו הנה אנכי שולח מלאך לפניך בפרשת משפטים.
- ראו הרחבת משל זה בפירוש רמב"ן בתחילת פרק כד: "ואמרו מָשָׁל לטבחו של מלך וכוונתם לאמר שהטבח יודע בהוצאת שולחנו של מלך והשר שלו שהוא נאמן בכל ביתו ועומד בסודו לא ידע בהוצאת השולחן". הטבח (בלעם) הוא היודע דעת רבו/אדונו יותר מהשר (משה). כבר הרחבנו לדון במוטיב זה בדברינו משל הטבח והשר בפרשה זו שם גם הבאנו בהרחבה מדרש במדבר רבה זה, ומקורותיו בספרי במדבר. ועוד נחזור לפירוש רמב"ן גם בדף זה.
- נראה להגיה כאן במקום: "היה בלעם יודע מה הקב"ה עתיד לדבר עמו" ל: "היה בלעם יודע מתי הקב"ה עתיד לדבר עמו" והכל המשך אחד של תיאור מעלתו השנייה של בלעם: "שהיה יודע אימתי הקב"ה מדבר עמו". ובמשפט שאחריו, מתחיל תיאור המעלה השלישית. שאם לא כן, אז הרי לנו מעלה נוספת של בלעם על פני משה: יודע מי מדבר עימו, יודע גם מתי, גם מה וגם בכל שעה שרוצה. גם לעצם העניין, קשה לומר שהנביא, כל נביא ובפרט בלעם, יודע מראש מה הקב"ה רוצה לדבר עמו! אך "מה" זה נמצא גם במקור בספרי זוטא ומחזק מאד את משל הטבח והמלך, או הטבח והשר. נראה שיש כאן מקום לחקירה נוספת.
- ראו פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) במדבר פרשת בלק: "נופל על פניו וגלוי עינים - על העתידות", שזו התכונה של ידיעת העתיד, המאפיינת את הנבואה ונביא אמת, ומתאימה לנאום אחרית הימים של בלעם. האם זהו "ויודע דעת עליון"?
- כל שלוש חסרונותיו ושלוש מעלותיו של בלעם בהשוואה עם משה, יסודן בפסוקים שלנו, הפותחים את הנאום הרביעי נאום הנספח – העצה. חמש מתוכן נמצאות אמנם כבר בנאום השלישי (בדפוסים מצוטט פסוק ד ולא טו-טז), אך כאן מתווספת התכונה "יודע דעת עליון" וחוזרות ונמנות כולן. מדוע נמנית התכונה "ויודע דעת עליון" דווקא כאן? מדוע דווקא בנאום העצה ואחרית הימים, חשוב להדגיש שבלעם יודע אימתי (ולפי נוסח אחר שראינו "מה") הקב"ה מבקש לדבר איתו. נראה שאנחנו גונבים את התשובה הפשוטה המתבקשת: יודע דעת עליון היא ידיעת אחרית הימים. אבל נלך צעד צעד.
- לפני שנמשיך ביתרון בלעם על משה בידיעת דעת עליון שהוא נושאנו, נזכיר שיש שחולקים על הדעה שרק עם בלעם היה הקב"ה מדבר בכל עת שירצה ולא עם משה (ואולי גם לא מסכימים על משל הטבח והשר). ראו מדרש ספרי במדבר פרשת בהעלותך פיסקא סח, בפרשת פסח שני: "עמדו ואשמעה מה יצווה ה' לכם - כאדם שאומר אשמע דבר מפי רבי. אשרי ילוד אשה שכך היה מובטח שכל זמן שהיה רוצה, היה מדבר עמו". ראו גם רש"י במדבר ט ז: "אמר להם עמדו ואשמעה, כתלמיד המובטח לשמוע מפי רבו. אשרי ילוד אשה שכך מובטח, שכל זמן שהיה רוצה היה מדבר עם השכינה". כך גם בפירושו של רש"י לדברים לד י: "אשר ידעו ה' פנים אל פנים - שהיה לבו גס בו ומדבר אליו בכל עת שרוצה, כענין שנאמר (שמות לב, ל) ועתה אעלה אל ה', (במדבר ט, ח) עמדו ואשמעה מה יצוה ה' לכם". ראו דברינו אשרי ילוד אישה – אשרי יולדתו בפרשת בהעלותך על דמותו של משה הנמשכת אל בית המדרש של חכמים (ר' יהושע). ועל שמיעת הקול במשכן, ראו דברינו וישמע את הקול מדבר אליו בפרשת נשא.
- וכן הוא במדרש ילמדנו (מאן) ילקוט תלמוד תורה - פרשת בלק: "לפיכך נתן להם בלעם שהיה חכם כמשה ... במשה כתיב: הודיעני נא את דרכיך ובבלעם כתיב: ויודע דעת עליון". ההתמקדות היא בתכונה אחת עליונה של בלעם על משה (וכן לצד השני) והעימות הוא בין הפסוק "ויודע דעת עליון" שנאמר על בלעם, ובין הפסוק: "הודיעני נא את דרכך" בו משה מבקש לדעת את דרכי ה', פסוק שחסר במדרש במדבר רבה ובמדרש ספרי. אלה מציינים את הידיעה "אימתי ה' מדבר עימו" ואילו כאן נראה שיודע דעת עליון היא ידיעה גבוהה יותר של הנהגת ה' בעולמו. משה מבקש "הודיעני נא את דרכיך" ואילו בלעם כבר "יודע דעת עליון". ראו כל המדרשים והפרשנים על "הודיעני נא את דרכיך ואדעך" (שמות לג יג). וכבר הרחבנו מעט בנושא זה בדברינו נקרת הצור בפרשת כי תשא.
- בקריאה ראשונה נראה שמדרש זה פותר את "יודע דעת עליון" של בלעם, ע"י הנמכת תכונה זו. מה יודע בלעם? שדעת העליון אינו סובל זימה ופריצות. אבל יש לדרשה זו גם קריאה שנייה ושלישית כפי שנראה להלן.
- מדרשים ופרשנים רבים בעקבותיהם מתארים בהרחבה את עצת הזנות שנתן בלעם לבלק מלך מואב, המקופלת במלים: "לכה איעצך" (אבן עזרא הוא בין הפרשנים היחידים שלא מסכים לקו זה!), ראו דברינו שיטים של זנות וכן נבואת בלעם ועצתו בפרשה זו. אך אין הם קושרים זאת ל"יודע דעת עליון" המופיע בפסוק טז שבא שני פסוקים לאחר "לכה איעצך" שבפסוק יד. מדרש מאוחר זה כן קושר את הדברים. דעת עליון של בלעם הוא "התגלית הגדולה" שאולי באמת הייתה תגלית גדולה בלי מרכאות, לעמי אותה תקופה, ש"אלוהיהם של אלה שונא זימה" (זנות היה לעתים חלק מהפולחן האלילי). ראו המשך מדרש שם שמדגיש, בניגוד למדרשים המקוריים, שבנות מואב דווקא לא השקו את בני ישראל יין, שלא יאמרו שמתוך שכרות עשו זאת: "וכך אמר לו בלעם לבלק: בתחילה שעשו את העגל לא מחל להם אלא על ידי היין ששתו והיו שכורים ואמרו שכורים היינו ... אבל אל תספקו להם כדי שיהיו מזידים שלא ימחול להם". האם גם זו "דעת עליון", לחשב על מה הקב"ה ימחל ועל מה לא? לדעת כיצד להפליל את בני ישראל שיעשו בזדון היינו בידיעה ברורה ולא בשוגג?
- כאשר הקב"ה מגלה את עיני בלעם והוא רואה את המלאך העומד כנגדו בדרך, מה שהאתון ראתה עוד קודם, אומר בלעם: "חטאתי כי לא ידעתי כי אתה ניצב לקראתי בדרך". הגם זהו "יודע דעת עליון"? שם נראה מתאים יותר הביטוי "גונב דעת העליונה" שנאמר על קין (בראשית רבה כב יג). כך או כך, שאלת הגמרא היא פשוטה: איך אפשר לומר על אדם שהוא "יודע דעת עליון" כאשר הוא לא רואה את מה שאתונו רואה?
- כך מביא גם רש"י בפירוש לתורה: "ויודע דעת עליון – לכוון השעה שכועס בה". ראו בהמשך הגמרא שם: "אמר רבי אלעזר: אמר להם הקב"ה לישראל: דעו כמה צדקות עשיתי עמכם שלא כעסתי בימי בלעם הרשע" וכל זה מבוסס על הפסוק ממיכה ו ה שאנו קוראים בהפטרת השבת: "עַמִּי זְכָר נָא מַה יָּעַץ בָּלָק מֶלֶךְ מוֹאָב וּמֶה עָנָה אֹתוֹ בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר מִן הַשִּׁטִּים עַד הַגִּלְגָּל לְמַעַן דַּעַת צִדְקוֹת ה' ". שם, בשלושת הנאומים הראשונים של בלעם לא מתגלית "דעת עליון" שבו, והקב"ה לא כעס, אבל כאן, בעצה על הזנות בשיטים (ובנבואותיו לאחרית הימים) ידע בלעם לכוון! ולפיכך מוזכרת תכונה זו בנאום העצה והנבואה, הנאום הרביעי. ולעצם הידיעה מתי הקב"ה כועס, האם היא המשך של ידיעת בלעם "אימתי הקב"ה מדבר עמו" , וש"היה מדבר עמו בכל שעה שירצה"? האם זו הרחבה של "משל טבחו של מלך שיודע מה המלך מקריב על שולחנו וכו' " – ויודע גם מתי המלך כועס ובגלל מה (הזנות והזימה)? או שמא זו תכונה נוספת של בלעם?
- הריגת בלעם נזכרת במלחמת מדין, פרשת מטות, במדבר לא ח: "וְאֶת מַלְכֵי מִדְיָן הָרְגוּ עַל חַלְלֵיהֶם ... וְאֵת בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר הָרְגוּ בֶּחָרֶב". כמו כן נזכר אירוע זה גם בספר יהושע יג כב: "וְאֶת בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר הַקּוֹסֵם הָרְגוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בַּחֶרֶב אֶל חַלְלֵיהֶם".
- מצטערים.
- ראו גם פתרון תורה פרשת וירא בלק עמוד 203: "כתוב אחד אומר: ויודע דעת עליון, וכתוב אחד אומר: ואת בלעם בן בעור הקוסם וגו'. אלא עד שלא קילל את ישראל, נביא היה וידע דבר שהקב"ה חפץ בו לברך את ישראל ... וכיון שנתן לבו לקלל את ישראל ירד מגדולתו ונסתלקה ממנו רוח הקודש והיה נוטל חמש פרוטות בכל יום בשכרו וקוסם בהן". ראו גם פירוש חזקוני על הפסוק בפרשתנו: "וידע דעת עליון - שאין דעתו לקלל את ישראל בעוד שהם זכאים". כל עוד שבלעם הלך בדרך שהקב"ה הנחה אותו הוא היה בבחינת יודע דעת עליון. ברגע ששינה טעמו, פסקה ממנו דעת זו והפך לקוסם. נראה לנו שיש כאן שימוש בכתיב החסר של המילה "יודע" בפסוק: "יֹדֵעַ דעת עליון" לומר לך: פעם ידע דעת עליון, היום כבר לא. אך דא עקא שזה כתוב בנאום העצה על הזנות ודווקא היא שהצליחה. יענו לך כל הפרשנים האלה: יש כח בקסם ובכישוף, את זה היה לבלעם. האם פירושים אלה יכולים להתלכד עם פירוש חז"ל שידע לכוון בלעם מתי הקב"ה כועס?
- מתאים היה יותר להביא את הפסוק בספר יהושע יג כב: "וְאֶת בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר הַקּוֹסֵם הָרְגוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בַּחֶרֶב אֶל חַלְלֵיהֶם" ובכך הייתה ההשוואה של חכמה טובה – יהושע, וחכמה רעה – בלעם מושלמת יותר. מה גם שבפסוק ביהושע מכונה בלעם "קוסם" כפי שמדגיש המדרש הקודם. מדרש תנחומא כאן, מזהה כאן את "דעת עליון" עם החכמה, עניין שאפשר להתווכח עליו (ראו דברינו אנשים כמים ונבונים וידועים בפרשת דברים שם ניסינו להבחין בין חכמה, דעת ותבונה) ואנו נחזק אותו בפסוקים (מעטים יש להודות) על חכמה רעה. ראו קהלת פרק א פסוקים יג, יח. סוף דבר, ידיעת דעת עליון איננה מונעת את הבחירה החופשית שניתנה לאדם ואינה תריס ומגן כנגד מידות רעות ("רוח גבוהה מתלמידי בלעם", מסכת אבות) שעלולות לקלקל הכל. יהושע, תלמידו של משה שהיה בו דרך ארץ, עומד מול בלעם מקבילו של משה מאומות העולם שסופו קוסם ונותן עצות על הזנות. ראו אזכור "עון פעור" ביהושע כב יז. גם מדרש אליהו זוטא שהבאנו לעיל, מסכים בסופו של דבר עם מדרש זה כשהוא מסיים ואומר: "... במשה כתוב הודיעני נא את דרכיך (שמות לג יג), ובבלעם כתוב ויודע דעת עליון (במדבר כד י) לא נמצאתה בו דרך טובה, ולא בא לידו צדקה לעולם, אלא בא לידי לשון הרע, וביקש להחריב כל העולם כולו". ומה על נבואותיו של בלעם על אחרית הימים? "דרך כוכב מיעקב"? האם הם בדרגת עצתו לזנות בשיטים? גם להן ניתן לקרוא "חכמה רעה"?
- הראשון להשתמש במטבע הלשון "אחרית הימים" הוא יעקב בברכתו לבניו, בראשית מט א פרשת ויחי: "וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל בָּנָיו וַיֹּאמֶר הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם אֵת אֲשֶׁר יִקְרָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִים" שעליו אמרו חז"ל: "ביקש יעקב לגלות לבניו קץ הימין ונסתלקה ממנו שכינה" (פסחים נו ע"א, בדברינו קריאת שמע וגילוי הקץ בברכת יעקב בפרשת ויחי. שני לו, בלעם בפרשתנו. שלישי, משה פעמיים בספר דברים; פרק ד פסוק ל: "בַּצַּר לְךָ וּמְצָאוּךָ כֹּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְּקֹלוֹ", ופרק לא פסוק כט: " ... וְקָרָאת אֶתְכֶם הָרָעָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים כִּי תַעֲשׂוּ אֶת הָרַע בְּעֵינֵי ה' לְהַכְעִיסוֹ וכו' ". ומכאן לנביאים: ישעיהו ב ב, ירמיהו ארבע פעמים, יחזקאל, הושע, מיכה ועד דניאל.
- הלב לא מגלה ללב – סוד כמוס ביותר. המקור בקהלת רבה מקשר ביטוי זה לסוד קבורתו של משה, אבל במדרש תהלים מזמור ט אכן מדובר בשנות המשיח: "אם יאמר לך אדם מתי קץ הגאולה באה, אל תאמין בו, לפי שכתוב: כי יום נקם בלבי - ליבא לפומא לא גלי, פומא למאן גלי?". אם הלב לא מגלה לפה, הפה למי יגלה? לנושא שלנו, רמב"ן מחזיר אותנו לפשט הפסוקים ולדקדוק של תארי בלעם בנאום השלישי החוזרים בנאום הרביעי בתוספת "יודע דעת עליון". ראו הערה מס' 1 לעיל. ואפשר שכבר קדם לו אבן עזרא שמדגיש שהפסוק "לכה איעצך" איננו לעצת הזנות בשיטים אלא לנבואת אחרית הימים והכל נבואה לעתיד לבוא שהיא אכן בידיעת דעת עליון, ואומר: "וידע דעת עליון - בדרך נבואה לא בקסם". ומרחיב אחריו רבי בחיי בן אשר בפירושו לתורה כאן. ראו גם בעל הטורים במדבר פרק כד: "אמר כאן ויודע דעת עליון לפי שרצה לגלות ימות המשיח". וגם הרמב"ם, למרות שבמורה נבוכים כמעט ולא מתייחס לנבואת בלעם, בונה, באגרת תימן את החשבון שלו על קץ הימים (תאריך שעבר מזמן) על פסוקים מנבואת בלעם, לא פחות מאשר פסוקים מדניאל ומהתורה: "שבנבואת בלעם רמז שתחזור הנבואה לישראל אחר שתפסוק מהם". נראה שחכמי ימי הביניים לוקחים את נבואת אחרית הימים של בלעם ברצינות רבה, שכן מקורה ב"דעת עליון", גם אם מפי רשע מרושע כבלעם. הלב אמנם אינו מגלה לפה והדברים סתומים לא ברורים (גם חזון דניאל לא בדיוק גלוי), אבל הפוטנציאל ישנו, כי הוא בדעת עליון, וכל דור יפרש, או שלא יפרש, פסוקים אלה לתקופתו ותקוותיו.
- לאחר שהשווה את נבואת בלעם לנבואת האבות: אברהם, יצחק ויעקב, מפחית רמב"ן מאד בגדולתו ודרגת נבואתו של בלעם (להוציא אולי את רמיזותיו לעניין אחרים הימים וגם אלה פשוט נמסרו לו), שאיננה יותר מדרגת בני הנביאים. אך מה לעשות עם מדרש ספרי (ובמדבר רבה) שאומרים שבלעם היה כמשה ועוד היו לו שלושה דברים עדיפים, אחד מהם הוא "יודע דעת עליון"! לכך נזקק רמב"ן באריכות בהמשך דבריו.
- לא תחלוק על מה שפירשנו ואל תטען כנגד דברינו בגלל מדרש ספרי ובמדבר רבה שראינו לעיל.
- עד כאן מצטט רמב"ן את מדרש ספרי / במדבר רבה אבל לא עד סופו. הוא עוצר במשל הטבח והשר. משל שרמב"ן הפך למוטיב מרכזי בפירושו וראייתו מי הוא בעצם בלעם ובמה כוחו. ראו שוב דברינו משל הטבח והשר בפרשה זו. מכאן ואילך מתמודד רמב"ן עם המדרש ומשנה באופן משמעותי את אופן קריאתו.
- אם מדרש אליהו זוטא לעיל (הערה 12) מתעכב על ההשוואה בין משה שכתוב בו: "הודיעני נא את דרכיך" (שמות לג יג), ובלעם שכתוב בו: "ויודע דעת עליון" (במדבר כד י), השוואה שהיא לטובתו של בלעם, מדגיש רמב"ן ידיעה נוספת של משה שמצויה בפסוק הפותח את מדרש במדבר רבה: "ולא קם נביא ... אשר ידעו ה' פנים אל פנים"! הקב"ה ידע אותו פנים אל פנים. את זה יפתח רמב"ן גם בקטע הבא.
- בקטע זה רמב"ן מתייחס לפתיח של המדרש שאומר: "ולא קם נביא עוד בישראל כמשה, בישראל לא קם אבל באומות העולם קם, ואיזה זה בלעם". מעלת משה לא הייתה בכך שהוא ידע את ה' פנים אל פנים, אלא שהקב"ה יידע אותו פנים אל פנים והבהיר לו את הנבואה באופן הכי ברור שאפשר. ואם אצל בלעם היה דבר דומה, אין זה אלא "בעת שניבא לכבוד ישראל ... בכל העניין העתיד לבוא לישראל". וזה לא קשור באומות העולם. רמב"ן ממשיך לבאר את המדרש ונראה שהופך אותו על פניו.
- נבואת משה הייתה ברוח פתוחה וברצון טוב, לקבל כל מה שהקב"ה יצווה עליו אם וכאשר יהיה רצון מלפניו. בלעם, לעומתו, כיון מראש לנושא מסוים "שהוא חפץ בו" וחיכה לרגע שהקב"ה יאות לדבר איתו על נושא זה "לא בענין אחר".
- מקוצר הזמן לא עמדנו ופרשנו דברי רמב"ן אלה עד סופם ונשאיר לשואבי המים לעמוד על דיוק דברים אלה, כל אחד ואחת כהבנתם הטובה. נזכיר רק שבהמשך דבריו שם מפתח רמב"ן את מוטיב הטבח והשר אצל המלך: "ואמרו משל לטבחו של מלך, על המדה הראשונה, וכוונתם לאמר שהטבח יודע בהוצאת שולחנו של מלך והשר שלו שהוא נאמן בכל ביתו ועומד בסודו לא ידע בהוצאת השולחן. והמשל הזה יורה שדעת החכמים לומר שהיה בלעם יודע מעצמו אחרי כוונתו שהשם יאמר לו מה אקוב לא קבה אל (לעיל כג ח) וכל הענין, ואחר כן ישמע הדבור במלות ההם אשר חשב בלבו. וזה מה שהזכרתי, כי היה קוסם ותבואנה העתידות בלבו ועתה בשביל ישראל ישמע בהם גם הדיבור, ולפיכך היה מתפאר בעצמו עתה לומר נאום שומע אמרי אל".
- נראה שדרשן בית שני העוסק בדמותו של בלעם המקראי, מפנה מעט את מבטו אל תקופתו הוא ו"מגלה" דמות בת זמנו שנראה לו לזהות או לחבר עם דמותו של בלעם. מדובר בפילוסוף הלניסטי שהחוקרים מזהים עם הפילוסוף Oenomaus of Gadara. לגבי בלעם כבר אמרו חכמים שחכמתו וכח נבואתו נתנו לו "כדי שלא יהא פתחון פה לאומות העולם לומר אילו היה לנו נביא כמשה היינו עובדים להקב"ה" (במדבר רבה יד כ). אבל הדרשן חי בבית שני, בלעם איננו ומנגד יש פילוסופים ומינים שמאתגרים את עולם המחשבה היהודי שאיתם צריך להתמודד. לפיכך מדלג המדרש על פני כמעט אלפיים שנה ומחבר את בלעם המקראי עם 'בלעם' של דורו. חיבור שאולי עושה טוב לדמותו של בלעם המקראי 'הקוסם' 'הרשע'. בהשראת אבנימוס אולי גם בלעם הופך לפילוסוף של בית שני ולא לסתם 'מכשף' של (טרום) בית ראשון. הדרשן שם בפי אבנימוס דברי שבח והלל למקדשי מעט של בתי כנסיות ובתי מדרשות בהם עוסקים בתורה ובשפוך שיח – בדומה לדרשה בה בלעם מרגיע את אומות העולם בשעת מתן תורה כשאלה חשבו שהקב"ה מביא מבול לעולם ובלעם מסביר להם: "לא מבול של מים ולא מבול של אש הוא מביא, אלא הקב"ה רוצה ליתן תורה לעמו" (מכילתא דרבי ישמעאל יתרו - מסכתא דבחדש פרשה ה). לדרשן חשוב להציג מוטיב זה מפי פילוסופי אומות העולם: מפי בלעם שטבע את הפסוק "מה טובו אוהליך יעקב" ומפי פילוסוף בן תקופת הדרשן שבא מהעולם ההלניסטי המנוגד כל כך למסורת ישראל. כל זאת, כלקח ומוסר לקהל השומעים: אין כוחנו בכח הזרוע, רק בכוחו של "קול יעקב" – שגם חכמי אומות העולם מכירים בו. וכבר הקדשנו דף מיוחד בשם אבנימוס הגרדי בפרשה זו. ראו שם.