- אחרי שבסבב הראשון אומר הקב"ה לבלעם: "וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם לֹא תֵלֵךְ עִמָּהֶם לֹא תָאֹר אֶת הָעָם כִּי בָרוּךְ הוּא" (במדבר כב יב), כאן לכאורה נותן הקב"ה רשות לבלעם ללכת, רק מזהיר אותו שלא ידבר אל בלק אלא את מה שיצווה אותו. אז לכאורה הכל בסדר, אלא שמהמשך הפרשה אנו למדים שלא הכל בסדר, ככתוב מיד בפסוק הסמוך: "וַיִּחַר אַף אֱלֹהִים כִּי הוֹלֵךְ הוּא וַיִּתְיַצֵּב מַלְאַךְ ה' בַּדֶּרֶךְ לְשָׂטָן לוֹ וְהוּא רֹכֵב עַל אֲתֹנוֹ וּשְׁנֵי נְעָרָיו עִמּוֹ". מה פשר הסתירות לכאורה בין: "לא תלך עמהם" - "אם לקרוא לך ... קום לך אתם" - "ויחר אף ה' כי הולך הוא"? כיצד נהלום "משולש" זה?
- והמשך המדרש שם היא השוואה עם "וישכם בבוקר" של אברהם (בבלעם כתוב: "ויקם בבוקר" ולא "וישכם" וזו טעות שמופיעה בנוסחאות מדרשים ופרשנים משובשות) והקביעה שבלעם קם בבוקר בשמחה ובראש אחד עם שרי מואב וכלשון המדרש: "ללמדך שהיה שמח בפורענות ישראל כמותן". ראו דברינו בין אברהם לבלעם בפרשה זו. הפתרון של מדרש זה לשאלה ששאלנו לעיל הוא כפול. האחד, האדם הולך בדרך שרוצה ללכת ומן השמים לא רק שלא מפריעים לו, אלא אפילו מסייעים לו (שבת קד ע"א: "בא ליטמא - פותחין לו, בא ליטהר - מסייעים אותו". זה כח הבחירה לטוב או לרע: "כיון שהעיז פניו להלוך – הלך". הקב"ה מתרה את האדם, אך לא ימנע ממנו לעשות מה שלבו חפץ. ראו דברי הלל בשמחת בית השואבה, סוכה נג ע"א: "למקום שאני אוהב שם רגלי מוליכות אותי". שם לטובה ולברכה וכאן לרעה וקללה. השני, שבלעם הכניס כאן את ההיבט של שמחה וזריזות והתעלמות מהתראה שנרמזה לו. ניחא להתעלם מהאזהרה שניתנה לך, אך מה פשר הזריזות והעליצות הזו? ויש הצעות נוספות לפתרון, ראו באופן דומה מדרש אגדה (בובר) במדבר פרשת בלק פרק כב סימן כ: "אחר שאמר לו הקב"ה פעם אחת לא תלך עמהם ... הוא חפץ ללכת נתן לו רשות, שנאמר: אם ללצים הוא יליץ (משלי ג לד) ... והראה לו הקב"ה שכל מה שמנעו לא עשה אלא לבושתו ולהודיעו שאע"פ שילך - ברשותו של הקב"ה הוא עומד, ולא יכול לעשות שום דבר בלא רשותו".
- גם פרשני המקרא התייחסו ל'משולש' הבעייתי שציינו לעיל ונראה שגישתם היא בעיקרה פסיכולוגית-חינוכית ולא רחוקה מהמדרש בו פתחנו. רש"י מציע שהשתנו התנאים ואם בלעם מוכן כעת לקבל את תנאי הקב"ה – אז שילך (האם לא היה מוכן לתנאים אלה בסבב הראשון?), אך בה בעת בלעם כבר מתכנן בלבו איך יוכל לפתות את הקב"ה שיתרצה (איך מפתים את הקב"ה? גם בני ישראל פיתו את הקב"ה, ראו תהלים עח לו, דברינו עד שהמלך במסיבו וכן מי פיתה את מי בסיני וזה נושא נכבד). אבן עזרא מציע שהמשפט: "קום לך אתם", הוא כמו המדרשים (ורש"י) על: "שלח לך אנשים" במרגלים: "שלח לך - לדעתך, אני איני מצוה לך. אם תרצה - שלח". שיטת רמב"ן היא שהקב"ה התנה בבירור עם בלעם שילך רק אם יבטיח שיברך כפי שיאמר לו הקב"ה ובלעם לא סיפר זאת לשרי בלק (כפי שאמר להם בערב קודם, ראו פסוקים יח יט בעיון) וגנב דעתם ודעת עליון (לא הבטיח) ולכן יצא המלאך כנגדו. ראו גם פירוש חזקוני שמביא שלל של הסברים ובהם ההסבר הבא: "אם לקרוא לך - אם כל כך הם שוטים שבאו לקרוא לך פעם שניה אחרי שאמרתי לך לא תלך עמהם, קום לך אתם ויראו שלא יועיל להם". המסר הוא לשרי מואב, הגם שבשלב ראשון יכלו לפרש שינוי זה באופן שלילי (בהערה 5 וסוף 8 להלן). ואנו רוצים לחזור למדרש וללכת בכיוון אחר.
- זה כבר בסיבוב הראשון בו בלעם ממאן ללכת עם שליחי בלק. ראו רש"י על הפסוק "וקסמים בידם" (במדבר כב ז): "קסם זה נטלו בידם זקני מדין. אמרו: אם יבוא עמנו בפעם הזאת יש בו ממש, ואם ידחנו אין בו תועלת, לפיכך כשאמר להם לינו פה הלילה, אמרו אין בו תקוה, הניחוהו והלכו להם". כאן הסיבה קצת שונה, אבל אותה מסקנה, שזקני מדין שאולי הכירו את משה וזכרו אותו משהותו אצלם (מקרבת משפחה שיש ביניהם), פרשו בשלב מוקדם, אם משום שהכירו בכוחו של משה (וחולשתו של בלעם), אם משום שזכרו את משה חתן יתרו, לטובה. ראו גם רמב"ן במדבר כב יג בעקבות מדרש תנחומא: "כי זקני מדין חכמים היו וידעו כל דברי משה עם יתרו גדול ארצם".
- חוצפה אפילו כלפי שמים מועילה שהרי הקב"ה כביכול שינה את דעתו והרשה לבלעם ללכת עם שרי מואב. עפ"י מדרש זה, אמירת הקב"ה לבלעם: "קום לך איתם" לא הייתה התראה, רמז שאין דעתו נוחה מכך, תרגיל פסיכולוגי-חינוכי וכו', כפי שראינו במדרש במדבר רבה הנ"ל ובפרשני המקרא, אלא תוצאת החוצפה של בלעם כלפי הקב"ה. (ומה שנאמר אח"כ: "ויחר אף ה' כי הולך הוא", אינו בהכרח סותר אך טעון הסבר: פג תוקפה של החוצפה? החוצפה אינה פוטרת מעונש?). על עניין זה של חוצפה כלפי שמיא אנו מבקשים להתעכב הפעם. מה פירוש עניין זה? כיצד יש להבין שחוצפה מועילה כלפי שמים? השוו עניין זה עם בלעם שיודע לכוון לרגע בו האל זועם: "מלמד, שהיה יודע לכוון אותה שעה שהקב"ה כועס בה" (מסכת ברכות ז ע"א). האם החוצפה קשורה בידיעת רגע הזעם ו"יודע דעת עליון"? האם אלה שני דברים שונים, דומים או אפילו זהים?
- רש"י מפרש: "כלומר, שררה גדולה, ואינו חסר אלא כתר מלכות" – רק כתר על ראשו חסר לו לחצוף הזה. ופירוש שטיינזלץ שם: "חוצפה היא כמו מלכות ללא כתר שתוקפה ואימתה מרובים ואין חסר לה אלא כתר מלוכה", היינו מלכות לא לגיטימית.
- דברי דוד על בני צרויה: יואב ואבישי, בעקבות הריגת אבנר, כנקמה על מות עשהאל אחיהם. ראו רש"י בגמרא שם: "כלומר, איני גדול מהם, אלא מְשִׁיחַת מלכות". ושטיינזלץ מפרש: "הרי שבני צרויה בתוקף חוצפתם, חזקים היו כדוד עצמו". נסביר: מי שתקיף וחצוף כבני צרויה הקשים, הוא כמלך בלא כתר (בלא המשיחה למלכות); אבל כוחו לא פחות ממי שנמשח למלך וכתר המלכות על ראשו והוא חלש (כדוד בתחילת דרכו). רב ששת מדבר לכאורה על נושא שונה – לא על חוצפה כלפי מלכות שמים, אלא על מלכות הארץ. אבל לא בכדי מובאים דברי רב ששת בהמשך לדברי רב נחמן, שהרי מלכות הארץ מסמלת את מלכות השמים, כמאמר חז"ל: "מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא". ומי הוא שטבע מטבע לשון זו? רב ששת שהיה עיוור בסיפור של הקבלת פני מלך גוי בגמרא ברכות נח ע"א. ראו דברינו לחלוק כבוד למלכות בפרשת וארא. ולעניין מלכות בית דוד, ראו עוד בראשית רבה פרשת ויגש צד: "כל המעיז פניו במלך כאלו מעיז פניו בשכינה". ראו ההקשר הענייני שם שהוא בנושא קצת אחר.
- רש"י מדגיש שחוצפתו של בלעם התחילה ברגע שאמר לשלוחי בלק: "לינו פה הלילה", אחרי שכבר נאמר לו "לא תלך עמהם". עוד לפני הפנייה השנייה לקב"ה – עצם היומרה של בלעם שהוא יפנה שוב לקב"ה פעם שנייה היא החוצפה. יש לדייק ברש"י שהמילים: "לינו פה הלילה" נאמרו לשלוחי בלק הראשונים, לא לשניים. לשליחים השניים והנכבדים הוא אומר: "וַיַּעַן בִּלְעָם וַיֹּאמֶר אֶל עַבְדֵי בָלָק אִם יִתֶּן לִי בָלָק מְלֹא בֵיתוֹ כֶּסֶף וְזָהָב לֹא אוּכַל לַעֲבֹר אֶת פִּי ה' אֱלֹהָי לַעֲשׂוֹת קְטַנָּה אוֹ גְדוֹלָה: וְעַתָּה שְׁבוּ נָא בָזֶה גַּם אַתֶּם הַלָּיְלָה וְאֵדְעָה מַה יֹּסֵף ה' דַּבֵּר עִמִּי". ורק אז עונה לו הקב"ה: "אִם לִקְרֹא לְךָ בָּאוּ הָאֲנָשִׁים קוּם לֵךְ אִתָּם וכו' ". אולי שיבשו כאן המעתיקים את פירוש רש"י. אבל התוצאה היא אותה תוצאה. החוצפה כלפי שמיא היא הפנייה בשנית, אולי ישנה הקב"ה את דעתו, ככתוב: "מה יוסף ה' דבר עמי" - בואו נראה מה עוד יש לקב"ה לומר לי. וכל זה מעצים את החוצפה, כי הנה היא הועילה, שהרי ענהו הקב"ה: "קום לך איתם". ומה יאמרו שרי בלק? שאותו אלוהים שבלעם מדבר איתו משנה את דעתו? או שבכוחו של בלעם לגרום לאלוהים לשנות את דעתו?
- בפרק יא של ספר איוב מוכיח צופר הנעמתי את איוב על דבריו הקשים כלפי הקב"ה. בא פרשן המקרא אלשיך ומשתמש כאן בביטוי חוצפה כלפי שמיא במשמעות שלילית ברורה (גם אם מן הסתם לא התכוון להשוות את איוב עם בלעם) – אתה איוב רואה שאנחנו רעיך מתאפקים ולא מוכיחים אותך משום אבלך וענוותנותנו, או אז אתה ממשיך בטיעוניך ומתחצף כלפי שמיא. ועל כך שוב איננו יכולים להבליג. בדרך זו הולכים רבים והביטוי חוצפה כלפי שמיא, בהשמטה ברורה של המילה "מהני", קנה לו מקום כדבר שלילי ברור. ראו פירוש אלשיך גם באיוב ט לב על דברי איוב: "כִּי לֹא אִישׁ כָּמֹנִי אֶעֱנֶנּוּ נָבוֹא יַחְדָּו בַּמִּשְׁפָּט - כי היא חוצפה כלפי שמיא, כי המשפט לאלקים הוא, ומי יאמר אליו שצריך לישפט". ביקורת נוספת על איוב מצויה במשפט: "חברותא כלפי שמיא". ראו בגמרא בבא בתרא טז ע"א: "אמר רב: עפרא לפומיה דאיוב, חברותא כלפי שמיא?". ראו ביטוי זה גם בדין כוונה בקריאת שמע (ברכות לד א, מגילה כה א). גם "חברות" ופמיליאריות עם הקב"ה היא חוצפה!
- עוד במובן השלילי, ראו פוסק בן זמננו, חשוקי חמד (ברכות לד ע"א) שמכנה את המנהג של מתפללים לדפוק על השולחן על מנת לסמן לחזן שנגמר זמן תפילת עמידה ויש להתחיל בחזרת הש"ץ "חוצפא בלפי שמיא"; ופוסק אחר בן זמננו, ילקוט יוסף (תפילה א הערה צא), מכנה את אלה שמסירים את מגבעותיהם בתפילות מנחה וערבית (לא שחרית) ונשארים עם כיפה בלבד – חוצפה כלפי שמיא. בכל המקורות האלה "חוצפא כלפי שמיא" הוא דבר שלילי ולא בכדי נעלמה המילה "מהני" ונשארה רק החוצפה כלפי שמים. נראה שהתרחקנו מאד מהמקור בחז"ל. נחזור למקורות שהם גם אם המילה "מהני" לא נזכרת במפורש, המשמעות היא שהחוצפה הועילה או לפחות מתקבלת.
- החצוף, מי שמעיז פנים, מנצח את הכשר, את הישר. ובנוסחאות אחרות "לבישא" במקום "לכשירא", בדומה ל"עלוב" במקבילה בתלמוד הבבלי שנראה בהערה הסמוכה.
- ראו פירוש פני משה בירושלמי שם: "חציפא נצח לכשירא. מי שהוא חציף נוצח להכשר וכל שכן לטובתו של עולם כביכול ואפילו כלפי שמיא מהני". ראו מקבילה בתלמוד הבבלי מסכת תענית טז ע"א: "ויתכסו שקים האדם והבהמה, מאי הוו עבדי? - אסרא הבהמות לחוד ואת הוולדות לחוד, אמרו לפניו: ריבונו של עולם! אם אין אתה מרחם עלינו - אין אנו מרחמים על אלו. ויקראו אל אלהים בחזקה - מאי אמור? אמרו לפניו: ריבונו של עולם! עלוב ושאינו עלוב, צדיק ורשע - מי נדחה מפני מי?" אנשי נינוה עשו תשובה "בחוזקה" עד שכביכול אין לקב"ה ברירה אלא לקבל את תשובתם והתוצאה היא שהחצוף מנצח את הכשר והישר. תחילה האדם חוטא ואח"כ עושה תשובה "בחוזקה". הרשע יודע זאת וזו חוצפתו כלפי שמים. חוצפה זו היא שילוב של שלילה (תשובה של רמיות) וחיוב כאחד. ומי הוא הכשר והישר שניצחתו החוצפה? בפשטות, הקב"ה שנאלץ כביכול לסלוח, אבל אפשר אולי גם שהכוונה לכל אותם אנשים כשרים וישרים שלא חטאו ובאו כעת החוטאים ו'דלגו' בקלילות מעליהם (ראו בכיו של רבי בגמרא עבודה זרה יז ע"א "יש קונה עולמו בשעה אחת" במעשה בן דורדיא). תשובה היא סוג של "שוחד כלפי שמיא" (מדרש תהלים יז ועוד). אפשר כביכול לכפות על הקב"ה לקבל בתשובה גם את החוטא הגדול ביותר. ראו תשובתו של מנשה מלך יהודה בירושלמי סנהדרין פרק י הלכה ב שאחרי שפנה לעזרה לעל עבודה זרה שבעולם, פנה כלפי שמים ואמר: "זכוּר אני שהיה אבי מקרא אותי את הפסוק הזה בבית הכנסת: בַּצַּר לְךָ וּמְצָאוּךָ כֹּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְּקֹלוֹ: כִּי אֵל רַחוּם ה' אֱלֹהֶיךָ לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַשְׁחִיתֶךָ וְלֹא יִשְׁכַּח אֶת בְּרִית אֲבֹתֶיךָ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לָהֶם - הרי אני קורא אותו. אם עונה אותי – מוטב, ואם לאו - הא כל אפיא שוין (כל הפנים שוות)". גם זה סוג של חוצפה כלפי שמים. וכבר הארכנו לדון על אנשי נינוה בדברינו ביום הכיפורים. ראו גם דברינו שני פנים לתשובה ואולי יותר בשבת שובה ועל מנשה מלך יהודה בדפים המיוחדים.
- שזו טענה בדומה לטענת בלעם כלפי המלאך שעומד כנגדו בדרך: "אמר לו אני לא הלכתי עד שאמר לי הקדוש ברוך הוא קום לך אתם ,ואתה אומר שאחזור!" (במדבר רבה כ טו פרשת בלק). בלעם טען כלפי המלאך בבחינת "דברי הרב דברי התלמיד, דברי מי שומעים?", ואילו הגר טוענת כלפי הקב"ה!
- ראו דברינו הטיחו דברים כלפי מעלה בפרשת שלח לך, שם מנינו, לצד הָגָר גם את נח, משה, חנה, אליהו, 'ארבעה נביאים', ר' לוי ועוד (כולל צדיקים בחסידות) – כולם הטיחו (אם לא התריסו) דברים כלפי מעלה. נתפסנו שם לנושא עקב המרגלים שהטיחו דברים כלפי מעלה ונענשו, אבל (רוב) השאר שהטיחו דברים – היו צדיקים ונענו. הטחת דברים גם היא מעין חוצפה כלפי שמיא, אך שם היא נובעת מכאב גדול, מזעקה של עוולה ודרישה לדין צדק או לרחמים. לפיכך, לא נראה שניתן לחבר הטחת דברים כואבת ואמתית זו עם 'חוצפה כלפי שמיא' של בלעם, אך 'במבחן התוצאה' גם הוא ואנשי נינוה ומנשה נענו.
- רבי אלעזר עשה תענית ולא ירד מטר, רבי עקיבא עשה תענית וירד מטר. ראו דוגמאות דומות בגמרא תענית דף כד מי שהתפלל ולא ירד גשם ומי שהתפלל וירד הגשם.
- עלה רבי עקיבא ודרש לפני הקהל. "לרצות את ר"א (ר' אליעזר) רבו" – פירוש קרבן העדה.
- תרגום חופשי: כשהייתה צריכה (רצתה) החצופה דבר מה, באה לפניו, אמר: תנו לה כל מה שהיא מבקשת.
- וכאשר בה הכשירה לפניו, היה מאריך רוחו (ולא מיהר למלא רצונה), "לפי שהיה מתאווה לשמוע קולה בתפילה ובתחנונים" – פירוש קרבן העדה. מוטיב זה מצאנו גם בעקרות האבות והאמהות שהקב"ה מתאווה לתפילתם (בראשית רבה ד, יבמות סד ע"ב).
- וכי מותר היה לרבי עקיבא לומר כן לפני הציבור (להחזיק עצמו כמי שאינו הגון – כמי שהוא חצוף)? התשובה: שעשה כן על מנת שלא יתחלל שם שמים שיאמרו הציבור שרבי אלעזר (אליעזר?) אינו הגון שלא נענה. האם זו תשובה? כך או כך, ראו שם עוד תפילתו 'החצופה' של ר' חנינא בציפורי שאמנם נענתה, אבל נדר שלא לעשות כך שוב.
- הרב ישכר ב"ר צבי תמר נולד בפולין בשנת תרנ"ו (1896). למד בישיבות בפולין ובגליציה, וכשפרצה מלחמת העולם הראשונה עבר לגרמניה ואנגליה ושימש שם רב בכמה קהילות. בתרצ"ג (1933) עלה ארצה, ושימש כרב בתל אביב.
- כאן הוא מביא את המשל שראינו במקור הקודם.
- נותנים לה מה שהיא רוצה ותלך לה. פרשן זה של הירושלמי יוצר קשר משולש המקשר את מאמר ר' שמעון בן חלפותא על אנשי נינוה: "חציפא נצח לכשירא" בירושלמי תענית פרק ב, עם משל רבי עקיבא על הבת החצופה והבת הכשירה בירושלמי תענית פרק ג, ועם מאמר רב נחמן בבבלי סנהדרין על בלעם: "חוצפא, אפילו כלפי שמיא מהני". על משולש זה תמכנו יתידותינו ופרסנו יריעותינו: מעשהו של בלעם מתחבר עם תשובת הרמאות של אנשי נינוה ועם ענוותנותו של ר' עקיבא. אך בכך נראה שהתמיה לפשר "חוצפה כלפי שמיא" רק הועצמה!
- בפסוק זה, על מצוות תפילין של יד ושל ראש, בפרשת בא: "שהם מצות הייחוד וזכרון כל המצות", מציג רמב"ן 'מניפסט אמוני' בו הוא מתייחס למספר אבני דרך בתולדות האמונה הדתית (המונותיאיסטית): התדרדרות העולם לאלילות בימי אנוש (בדומה לרמב"ם בראש הלכות עבודה זרה), לצורך במופתים וניסים גלויים על מנת להכיר בבורא העולם ובשלוחיו-נביאיו "כי המופת הנפלא מורה שיש לעולם אלוה מחדשו, ויודע ומשגיח ויכול"; להפסקת הניסים "כי הקב"ה לא יעשה אות ומופת בכל דור לעיני כל רשע או כופר" והמרתם במצוות, בזכרון הניסים ובתפילה: "והכל להיות לנו בכל הדורות עדות במופתים שלא ישתכחו, ולא יהיה פתחון פה לכופר להכחיש אמונת האלהים". ראוי מסמך זה לעיון בפני עצמו ואנו נביא כאן רק קטע אחד השייך לעניינינו.
- ראו דברינו מצווה קלה בפרשת עקב, שם עמדנו על הכפילות שבמאמר: "הוי זהיר במצווה קלה כבחמורה" (פרקי אבות פרק ב משנה א), שמחד גיסא מסכים שיש מצוות חמורות ויש קלות ומאידך גיסא דורש להיזהר בקלה כבחמורה. כאן, בשילוב האמונה בה' וקיום המצוות, מעמיד רמב"ן את הקלות ואתת החמורות על מישור אחד – ההודאה והתודה לאלהים שציווה עליהן.
- וההודאה או ההודיה באות לידי ביטוי בתפילה. ומכאן נתגלגל לנושא שלנו.
- תפילה, בפרט תפילה בחוזקה ובקול גדול (ראו ברכות כד ע"ב: "המשמיע קולו בתפילתו - הרי זה מקטני אמנה. המגביה קולו בתפילתו - הרי זה מנביאי השקר") גם היא מעין חוצפה, כפי שהתשובה היא כאמור מעין שוחד. ראו גם המדרשים על "ישא ה' פניו אליך" שמעמתים פסוק זה עם הפסוק: "אשר לא ישא פנים ולא יקח שוחד" (ברכות כ ע"ב, ראש השנה יז ע"ב ועוד). פתח רמב"ן בתפילה שהיא עדות לאמונה וזכירה ותחליף לניסים ולמופתים, וסיים בתפילת אנשי נינוה, וכל 'תפילה בחזקה' כדוגמתה, שהיא "חציפא נצח לכשירא". (ראו שוב דברינו אנשי נינוה ביום הכיפורים וכן עיון תפילה וכן ולוואי שיתפלל אדם כל היום בדפים המיוחדים). רמב"ן מכשיר לגמרי את תפילת אנשי נינוה ותשובתם שהירושלמי מכנה "רמיות", ולומד מהם שאדרבא, תפילה צריכה קול ובכל תפילה יש בעצם מרכיב של חוצפה (ומניח את דעתנו על בחירת ספר יונה כהפטרה למנחה ביום כיפור – ולוואי שנהיה כאנשי נינוה). ואנו גם זוכרים שתפילה יסודה כפול: באבות האומה שידעו לעמוד מול הקב"ה בתפילה (אברהם בסדום); ובעבודת הקרבנות שתפילתנו באה במקומה.
- חוצפה של מי? של משה שכתב פרשה זו לצד התורה ואח"כ שילב אותה בתורה, ושל חז"ל שדרשו בשלוש התכונות שבהן בלעם היה עדיף על משה לצד השלוש שבהן משה היה עדיף על בלעם. והצלחת חוצפה זו היא שיש בה מהברכות המשובחות שהתברך בהם עם ישראל, גם אם נאמרו מפיו של אותו 'חצוף'.