- מעבר לחידוד הלשוני "ולא נחם" - "פן ינחם" (ואולי גם "נלחם" דרך "מלחמה"), מציג פסוק זה חלופה פשוטה של הליכה מהירה לארץ ישראל בדרך הקצרה. בדרך בה האבות ירדו - הבנים יחזרו. אלא שמיד הוא דוחה אותה, בנימוק פשוט ומעשי: "פן ינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה". וכפירוש רשב"ם על הפסוק: "ולכשיבואו לטורח מלחמות ארץ כנען יתנו ראש וישובו למצרים כמו שעשו כמה פעמים, כדכתיב: הלא טוב לנו שוב מצרימה". נוסף לשיקולים טקטיים וצבאיים, נראה שפסוק זה מבשר לנו שהחזרה מארץ מצרים לארץ כנען, מעבדות לחרות, תהיה ארוכה ובדרך הטבע. אין קיצורי דרך בנתיב הגאולה. נראה שאנו טועים כשאנו אומרים: חזרה לארץ ישראל, חזרה לנחלת האבות. אין כאן צעידה בנתיב מוכר וגלגול חזרה של מהלך קודם, אין כאן סגירה מהירה ופשוטה של הירידה למצרים של סוף ספר בראשית. יש כאן דרך חדשה. כאן מתחיל סיפור חדש.
- כנגד הטענה של חשש ממלחמה בהליכה קצרה לארץ כנען, אפשר לטעון, מנקודת המבט שלנו שיודעים את המשך הכתוב בתורה, שגם דרך המדבר לא הייתה קלה ופשוטה וגם בה היו קשיים ומלחמות. אבל יש בעיה גדולה יותר. בתחילת שליחותו של משה, במעמד הסנה, נאמר לו במפורש שהתחנה הראשונה לאחר יציאת מצרים תהיה עבודה "על ההר הזה". אז מה בכלל ההוה אמינא שילכו לארץ ישראל דרך הים? מה יהיה אז עם מעמד הר סיני שהובטח? יש אפשרות שבני ישראל היו נכנסים לארץ ויוצאים שוב למדבר סיני לקבל את התורה? (אגב, לוא היו הולכים בדרך הקצרה אולי גם לא הייתה קריעת ים סוף, ראו רש"י שהבאנו במים אחרונים: "וכשיצאו ישראל ממצרים, אם רצה המקום לקרב את כניסתם לארץ היה מעבירם את הנילוס לצד צפון ובאין לארץ ישראל" וכן פירוש רד"ק תהלים קלו יט ועוד). לא מצאנו מדרשים ופרשנים המתייחסים ישירות לשאלה זו (להוציא את פירוש חזקוני, אלא שלא ירדנו לסוף דעתו). ואף אנו לא בטוח שניתן תשובה הגונה. נתבשם מהמדרשים והפרשנים הדורשים את הפסוק הפותח את פרשתנו ואם נמצא מזור גם חלקי לשאלתנו על מתן תורה– טוב. ואם לאו - נשאיר זאת לגדולים וטובים מאיתנו.
- רש"י ואבן עזרא מבינים את "כי קרוב הוא" במשמעות הרגילה של המונח "כי", היינו, סיבה. "כי קרוב הוא" - בגלל שקרוב הוא. וה"כי" השני של סיבת המלחמה, "פן ינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה", הוא המשך של אותו נושא. שני ה"כי" – אחד הם. הדרך הקצרה ללכת לארץ עלולה גם להיות הדרך הקצרה לחזרה למצרים. רמב"ן לא מסכים עם דעה זו וטוען שאם כך, מן הראוי היה לחבר את שניהם, להפוך את סדר ה"כי" ולהסתפק באחד: ולא נחם אלהים דרך ארץ פלישתים אשר היא קרובה, כי אמר אלהים פן יראה העם מלחמה ושבו מצרימה.
- לפי שיטת רמב"ן, ה"כי" הראשון: "כי קרוב הוא", הוא במשמעות של "למרות" או אע"פ (דעה זו מובאת בפירוש אבן עזרא הארוך בשם רבי משה הכהן הספרדי). למרות שהגיוני וטבעי ללכת ממצרים לארץ ישראל, בדרך הקצרה, דרך הים "אשר הוא קרוב וטוב לנחותם" בלשונו של רמב"ן, בכל זאת לא כך בחר הקב"ה, בשל החשש שעם שזה עתה יצא מעבדות, לא מוכן למלחמה הכרוכה בכיבוש הארץ. ראו פירוש העמק דבר על הפסוק שמתווכח עם רמב"ן, אך גם לא הולך בשיטת רש"י ואבן עזרא, אלא מציע שיטה שלישית שאכן יש כאן שתי סיבות והראשונה "כי קרוב הוא" היא העיקר: "ואם היה מוליכם דרך ארץ פלישתים ... לא היה בזה להרגילם ולהעמידם על צורה המיוחדת שלהם". ראו שם איך הוא הופך את כל העניין "למסע חינוכי" של עם ישראל: "להיות בדד ומובדל מאומות העולם" ומקשר את הענין עם הפסוק בשירת האזינו: "יפרוש כנפיו יקחהו ישאהו על אברתו". בהליכה מהירה ו"ריצה" לארץ ישראל לא היה מתקיים חלק חשוב מייעוד העם והכשרתו. ואילו לא חטאו במרגלים?
- רמב"ן מרגיש בקושי של מלחמת עמלק שגם היא בפרשתנו ומוכיחה שבסופו של דבר, ההליכה בדרך המדבר הארוכה לא מנעה מבני ישראל את הצורך להילחם. אך הוא מבחין בין מלחמת כיבוש יזומה, עימות עם עם שנלחם על ארצו, ובין עימות צבאי של פשיטות במדבר. מלחמת עמלק לא הייתה ניסיון של עם ישראל לכבוש את ארץ עמלק, אדרבא, עמלק הוא שהתגרה בישראל הנודד במדבר ולא מפריע לאיש. כפי שהתורה אומרת: "אשר קרך בדרך ויזנב בך". ואע"פ כן, 'במבחן התוצאה', הייתה שם מלחמה ועם עייף ויגע היה צריך להילחם ומה חשוב מי התחיל עם מי? זאת ועוד, ראו פירוש רמב"ן על מלחמת עמלק, שמות פרק יז פסוק ט: "והיה כל הענין הזה שעשה משה רבינו, מפני שהיה עמלק גוי איתן וחזק מאד, וישראל אינם מלומדי מלחמה ולא ראו אותה מעולם, כאשר אמר פן ינחם העם בראותם מלחמה (לעיל יג יז), והוא עיף ויגע ככתוב במשנה תורה (דברים כה יח), על כן פחד מהם והוצרך לכל התפילה והתחנה הזאת". אז למה לא להתפלל ולהתחנן ולהרים ידיים לניצחון במלחמה על ארץ ישראל?
- אם כבר באנו למלחמה שרצה הקב"ה למנוע מעם ישראל, הרי לנו מלחמת עמלק השנייה, זו שבפרשת שלח לך, לאחר חטא המרגלים, בה נכשל ניסיון המעפילים והם נגפו לפני העמלקי והכנעני שבדרומה של ארץ ישראל (ראו ספר במדבר סוף פרק יד). נראה שמכילתא מנסה לומר שזו המלחמה שהקב"ה צפה וחשב למנוע מבני ישראל בצאתם ממצרים. אך מלחמה זו היא לאחר שהצטווה משה: "שלח לך אנשים ויתורו את ארץ כנען", לאחר שהבשילה העת שייכנסו לארץ, אלא שחטאו בחטא המרגלים. ההשוואה לפיכך עם החשש ממלחמה בפרשתנו הוא קצת מוקשה, אלא אם נאמר שזה רפיון גופני וזה רפיון מהחטא.
- אבל ליעקב נתן הקב"ה לרדת. פירוש זה של רשב"ם הוא על הירידה שחשב יצחק לרדת למצרים, כפי שעשה אברהם אביו (וכפי שעשה אח"כ יעקב בנו), ירידה שבסופו של דבר נמנעה בציווי של הקב"ה להיאחז בארץ גם בשנות בצורת. ואגב דברים אלה אנו מגיעים להקבלה האסימטרית בין דור האבות (ספר בראשית) ודור הבנים (ספרים שמות ואילך). האבות - אברהם ירד וגם חזר בדרך הקצרה, דרך ארץ פלשתים. יצחק לא ירד בכלל ונאחז בארץ פלשתים ומצא בה ברכה. יעקב ירד גם הוא, כאברהם זקנו, בדרך ארץ פלשתים, אבל בניו נאלצים לחזור בדרך ארוכה מאד. כניסתם לארץ הייתה אמנם מהמזרח, ככניסתם של אברהם ויעקב בבואם מחרן. האבות גם מוזכרים תדיר בספר שמות כבסיס לכל מהלך הגאולה. אבל דרך הבנים היא מסע אחר, לא "בדרך האבות". וכמעט קראנו את הפסוק כך: ולא נחם אלוהים דרך ארץ פלישתים בה הלכו ונאחזו האבות או נמנעו ממנה לגמרי כיצחק.
- וכן הוא במכילתא דרבי שמעון בר יוחאי פרק יג פסוק יז: "דרך ארץ פלשתים כי קרוב הוא - קרוב יום מתן תורה שיעמדו בו ישראל לפני הר סיני". נראה שמדרשים אלה "תופסים את השור בקרניו". הקישור של הפסוק שלנו עם מעמד הר סיני "כי קרוב הוא", אינו רק דרשה נאה על חיבור יציאת מצרים עם מעמד הר סיני, אלא תשובה "עקיפה" מתוחכמת לשאלה שהעלינו בהערה 2 לעיל. האמירה הייעודית למשה בסנה: "בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה" והנימוק הטקטי: "פן ינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה", הם שני צדדים של אותה מטבע. ראיית ההיסטוריה הייחודית של עם ישראל בשני היבטים משלימים: היבט צבאי-מעשי קצר טווח והיבט רוחני-דתי ארוך טווח.
- דעה זו במדרש, קשה להבינה. מה הקשר בין "כי קרוב הוא" ובין "דרך שלושת ימים נלך במדבר"? אולי הודאה בכך שלא הייתה לקב"ה ולמשה שום כוונה לקיים את הדיבור לפרעה: "דרך שלושת ימים נלך וזבחנו לה' אלוהינו". הקב"ה ומשה ידעו שפרעה עתיד לרדוף אחרי בני ישראל כשיראה שבתום המועד של שלושה הימים שאמרו לו, הם אינם חוזרים (ראו דברינו דרך שלושת ימים נלך בפרשת בא). לפיכך בחרו שלא ללכת בדרך המלך הקרובה והנוחה, בה תמיד נעו צבאות, אלא לצאת למדבר, שם יש לשבטים נודדים יתרון על פני צבאות סדירים. מה עוד שארץ כנען הייתה תחת השפעה מצרית חזקה באותה תקופה (השערה שלנו) והיו נקלעים בין שני כוחות שישתפו ביניהם פעולה (או תואנה למצרים לכבוש את ארץ כנען). צריך עיון נוסף במדרש זה והמאיר עינינו יבורך.
- הדרך הקצרה והמהירה לארץ ישראל היא דרך ארץ פלשתים ושם אי אפשר לעבור, כי אברהם ויצחק נשבעו לפלשתים ועדיין שבועה זו קיימת. מוטיב זה מופיע במדרשים רבים, הן בספר בראשית, שם נכרתת השבועה, והן בספר שמות, שם נדרשים לקיימה. ראו, למשל, פסיקתא דרב כהנא פיסקא יא - ויהי בשלח. ראו דברינו הברית עם אבימלך בפרשת וירא. ולהלן נרחיב עוד בנושא זה.
- עוד רגע ובאנו למחלוקת ר' ישמעאל ורשב"י על העיסוק בעבודת השדה מול לימוד התורה (ברכות לה ע"ב). ראו דברינו ואספת דגנך בפרשת עקב. אבל כאן השיקול הוא לא להכניס לארץ אנשים שהיו עד לאחרונה עבדים ומיד ייעשו בעלי בתים ושדות וייסחפו אחרי העושר והחומריות הבאים עם החירות. למדבר יש תפקיד מזכך ומחנך. מצד אחד יש בו ניסים ופלאים ומעשים שלא בגדרי הטבע: "שמלתך לא בלתה מעליך ורגלך לא בצקה" (דברים ח ד), ומצד שני: "נחש שרף ועקרב וצמאון אשר אין מים" (שם טו). בדרך זו הולכים מדרשים רבים, כגון פסיקתא דרב כהנא פיסקא יא - ויהי בשלח: "ולא נחם אלהים דרך ארץ פלשתים - מלמד שלא ניהגן כדרך הארץ ... דרך הארץ המים מלמעלן והלחם מלמטן, ברם הכא הלחם מלמעלן והמים מלמטה ... דרך הארץ תלמיד טוען פניס ומהלך לפני הרב, ברם הכא: לא ימיש עמוד הענן יומם (שמות יג כב). דרך ארץ תלמיד מהלך תחילה והרב אחריו, ברם הכא: וה' הולך לפניהם יומם". ראו דברינו טעם המן בפרשת בשלח וכן תורה ומדבר בפרשת במדבר. מדרשים רבים הולכים בדרך זו של ערך שנות השהות במדבר, הגם שמרביתן היה עונש על חטא המרגלים. ראו פירוש העמק דבר שהבאנו בהערה 4 שם הקדמנו את המאוחר. האם תכנית זו עלתה יפה? לא בהכרח. ראו רות רבה פתיחתא ב מה שארע עוד בימי יהושע כשנכנסו לארץ ועסקו בחלוקתה והתנחלותה, שלא התפנו אפילו לחלוק כבוד אחרון ליהושע: "באותה שעה נחלקה א"י והיתה חילוקה חביבה עליהם יותר מדאי, והיו ישראל עוסקין במלאכתן, זה עוסק בשדהו וזה עוסק בכרמו וזה עוסק בזיתיו וזה עוסק בפוצמו לפרש". ראו דברינו בימי שפוט השופטים במגילת רות.
- בזמן שעם ישראל עבר שבעה דורות (מאברהם עד משה ואהרון), עברו הפלשתים רק שלושה דורות (שהאריכו ימים יותר, סגולתה של ארץ ישראל?) ועדיין נכדו של אבימלך בחיים. בברית בין הבתרים אומר הקב"ה מדוע לא ירש אברהם וזרעו המיידי את הארץ: "כי לא שלם עוון האמור עד הנה". כעת אולי שלם עוון האמורי, אבל לא שלמו מעשיו של אברהם שכרת ברית עם הפלשתים, וביותר של יצחק, שישיבתו בגרר אשר מנעה את ירידתו למצרים הביאה לחידוש הברית עם הפלשתים (ומתן השם הכפול פעמיים לבאר שבע, ראו דברינו הברית עם אבימלך בפרשת וירא). ואם לא די בכך, בא מדרש במדבר רבה יד א ומזכיר לנו שיש לנו מגבלות עם עוד אומות: "שלשה אומות אסר הקב"ה לישראל לכשנכנסו לארץ לירש את ארצם ... מואב ... אדום ... פלשתים", כל אחד וסיבתו (ראו המדרש שם). מכל זה מתקבל הרושם שיש כאן חשבון "גיאופוליטי" רחב יותר של שכנות עם עמי הסביבה (להוציא כמובן את שבעת העמים, בראשם הכנענים אליהם היחס שונה בתכלית, ראו דברינו בכניסה לארץ – המפגש עם השכנים והקרובים שלנו בפרשת כי תצא. וראו עוד במכילתא לעיל שקצרנו וכן בשמות רבה כ טז ובתנחומא פרשת ראה, שסיבה נוספת שלא נחם אלהים דרך ארץ פלשתים היא שהכנענים, ששמעו שבני ישראל יצאו ממצרים והם בדרך לארץ, לא יחריבו את הארץ וימשיכו לבנותה עבור עם ישראל). נחזור למדרש שלנו. ההשוואה של המדרש עם רחמי האב על בנים וגם דין האחים השותפים (ראו ירושלמי בבא בתרא פרק ט הלכה ג) היא רק לעניין הדין של קשר משפחתי עד שלושה דורות (ועד בכלל) ולא לומר שהפלשתים היו כאחים שותפים לאברהם. ויש לדייק עוד מהפסוק: "לי ולניני ולנכדי" שנין בלשון המקרא הוא בן ולא נין של ימינו.
- ובסיום המדרש שם, הקב"ה נוקם את דמם השפוך של בני אפרים, למרות שלכאורה מרדו: "אמר הקב"ה: איני מתנחם עד שאנקום נקמתן של בני אפרים שנאמר ולא נחם אלהים". אם איננו טועים, המקור לאגדה זו על בני אפרים שיצאו לפני הזמן הוא בפסיקתא דרב כהנא פיסקא יא – ויהי בשלח: "כי אמר אלהים פן ינחם העם בראתם מלחמה (שמות יג יז). ומי היו? רבנין אמרין: בני אפרים ובני שותלח היו, על שטעו את הקץ שמונים שנה נפל מהם מאה ושמונים אלף. הדא הוא דכתיב: בני אפרים נשקי רמי קשת הפכו ביום קרב (תהלים עח ט)". מחד גיסא, היו מי שדחקו בקץ; ומאידך גיסא, היו רבים מאד שנשארו ולא יצאו - 80% לפי דעת הממעיט! ראו המדרשים על וחמושים עלו בני ישראל מארץ מצרים, כגון, שוב פסיקתא דרב כהנא הנ"ל: "וחמושים עלו בני ישראל - מלמד שלא עלה בידם אלא אחד מחמש. אחרים אומרים: אחד מחמשים. אחרים אומרים: אחד מחמש מאות. א"ר נהוריי: העבודה! אפילו אחד מחמש מאות לא עלה בידו". אין חדש בהיסטוריה של עמנו.
- בפרק לב בחלק השלישי של מורה נבוכים, מביע הרמב"ם את דעתו על עבודת הקרבנות אשר ניתנה לבני ישראל מתוך השלמה עם טבעם וחוסר יכולתם להשתנות באופן קיצוני, "בחוכמתו ועורמת חסדו" של הבורא. הקרבנות הן בדרגה של "כוונה שנייה" שמשרתת מטרה נעלה יותר של עבודת ה' צרופה שהיא "הכוונה הראשונה". והתלמיד (זה שהרמב"ם כתב למענו את ספר מורה הנבוכים) יכול לשאול, מה פשר הדבר שיש מצוות שאינן מכוונות לתכלית סופית וראויה, אלא רק לתכלית ומטרה זמנית? מדוע לא יכול היה הקב"ה לעשות שנוכל לקבל ולהכיל מיד את הכוונה האמיתית, מה שהרמב"ם מכנה "כוונה ראשונה"? ובכלל יכול התלמיד להוסיף ולשאול: מאיפה בכלל לקח הרמב"ם את הרעיון הזה של "כוונה ראשונה" ו"כוונה שנייה", של מצווה שנצטווינו שהיא לא הסיבה והמטרה האמיתית, אלא רק מטרת ביניים?
- בענין דומה.
- הפסוק שלנו מסייע לרמב"ם להסביר את מעשה הקרבנות ואת הרעיון של "כוונה ראשונה" ו"כוונה שניה". של מטרה ויעד סופיים ואמיתיים, מול מטרה ויעדי ביניים. ללכת לארץ ישראל בדרך הים, היא הייתה הכוונה הראשונה ביציאה ממצרים והליכה לארץ. אבל היא הייתה למעלה מכוחם של יוצאי מצרים, אשר גדלו על מלאכת עבדות חומר ולבנים, ונדחתה מפני כוונה שנייה, מעשית יותר, ללכת דרך המדבר. משל זה מסייע לרמב"ם בהסבר עבודת הקרבנות, שגם שם יש "כוונה ראשונה" ויש "כוונה שניה", אך את השאלה הראשונה שלנו, אין הוא מסייע לפתור ואולי אף מקשה קושי נוסף. כי שוב נחזור ונשאל: אם הכוונה הראשונה הייתה ללכת בדרך הקצרה לארץ ישראל, היכן מתן תורה? בארץ ישראל? היכן מימוש החזיון של ההתגלות בסנה: "בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹהִים עַל הָהָר הַזֶּה"? האם יאמר הרמב"ם דא עקא שגם התגלות זו בסנה היא כוונה שנייה? שיכול היה להיות מתן תורה בארץ ישראל שאחריו לא יהיה חטא העגל?