- רש"י מפרש בפשטות: "יפליא – יפריש". אבל אבן עזרא מעצים: "יפליא - יפריש, או יעשה דבר פלא, כי רוב העולם הולכים אחר תאותם ... ועשה זה לעבודת השם". הרי לנו כבר רבדים לשוניים בפסוק או במילה אחת. אז מה היא "לשון בני אדם"?
- כינויי נזירות או נדרים, כמו גם ידות נזירות או נדרים הם מילים בהם האדם נודר או מקבל עליו נזירות בלשון עקיפה. אין הוא אומר בפירוש: אני נודר (הלשון הכי חזקה היא השימוש במילה "קרבן" בהקשר זה שמשמעותו הרי זה עלי כקרבן), אלא בלשון עקיפה כמו שהמשנה הפותחת את מסכת נדרים אומרת: "מופרשני ממך, מרוחקני ממך וכו' ". לגבי ההבדל המדויק בין כינוי ובין "יד", ראו רש"י והמפרשים על המשנה. ראו עוד לשון תפילת "כל נדרי" שמוזכר בה "וכינויי" ולא נזכר בה ידות.
- דין ידות לומדים מנזירות לנדרים, אבל הלימוד הוא הדדי - דיני נדרים ודיני נזירות מלמדים הלכות רבות מהאחד לשני.
- אבל מאיפה לנו שבנזירות יש דין של ידות? מכפל (מייתור) הלשון "נזיר להזיר".
- הרי גם בנדרים יש כפל לשון "לנדור נדר", אז למה אני צריך ללמוד דין ידות מנזיר? נלמד אותו מכפל (ייתור) הלשון בנדר עצמו.
- הגמרא עושה כאן הבחנה לשונית מאד עדינה. הלשון "נזיר להזיר" היא שונה מהרגיל ובאה ללמד אותנו דין ידות וכינויים, כך היה גם אילו כתבה התורה: "נדר לנדור". ואז לא היינו צריכים להקיש מנזירות לנדרים בדין ידות וכינויים. אבל כתבה התורה "לנדור נדר" שהוא לשון בני אדם, כמו "לאכול מאכל", "לחשוב מחשבות", "לנאום נאום" וכו'. ומלשון כזו אין ללמוד הלכות. זו לשון רגילה של בני אדם והתורה מדברת אל בני האדם בשפתם וכהבנתם. ואנו מיד שואלים: האם זה כלל חיובי ולכתחילה, או שמא רק כאשר הדרשן נדחק ואין לו תשובה אחרת הוא נוקט בכלל זה?
- ולשיטה זו אכן נלמד שידות נדרים כנדרים מכפל הלשון "לנדור נדר", וההיקש לנזירות בא לחזק או ללימוד דינים אחרים. לא ניכנס כאן לכל עובי הקורה ונשאיר את המשך הסוגיה לבעלי תריסין. לעניינינו, יש שיטה שאינה מקבלת את הכלל "דברה תורה בלשון בני אדם" ולפיה כל כפל או תוספת לשון, יש ללמוד ממנו הלכות ודינים ולסבור ולפרש למה התכוונה התורה בתוספת לשון זו. התורה אולי מדברת בד"כ בשפת בני האדם, אבל כאשר יש שינוי לשון בולט אין זו מליצה או 'לשון גבוהה', אלא מסתתרת שם כוונה הלכתית ויש למצוא אותה! מכאן, נחזור לדעה הראשונה שטוענת שכן דברה התורה כלשון בני האדם ואפשר (צריך) לקרוא פסוקים מסוימים כפשוטם, כפי שאנחנו בני האדם היינו כותבים או מדברים. כולל לעתים לשון מליצית.
- ראו הפסוק המלא בראש פרשת מטות, שהוא מקור מרכזי לדיני נדרים: "אִישׁ כִּי יִדֹּר נֶדֶר לַה' אוֹ הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל נַפְשׁוֹ לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה". ראו דברינו איש כי ידור נדר לה' בפרשת מטות.
- וכך גם לגבי חרמים ונזירות, ראו שם. בכולם יש כינויים.
- זו שיטת רבי עקיבא שדורש כל אות ומילה וכל ריבוי לשון שבתורה ואינו דוגל בכלל "דברה תורה כלשון בני אדם".
- אך שיטת ר' ישמעאל היא שלשונות כפולים ומליציים בתורה היא "כדרכה" של התורה, שהוא ביטוי מקביל לכלל "דברה תורה כלשון בני אדם, ומיד מובאות דוגמאות. פה צריך לשים סימן שאלה שנמצא בסוף המשפט אחרי המילה מנלן. כל זה משפט שאלה אחד ארוך: מה נעשה עם שיטת ר' ישמעאל שסובר שלשונות כפולים בתורה הם דרך דיבור ואין (בהכרח) לדרוש מהם הלכות, מאיפה הוא לומד דין כינויי נדרים?
- אלה דוגמאות ללשונות כפולים בשיטת ר' ישמעאל. אבל אפשר להעיר שכל הדוגמאות האלה הם מספר בראשית!
- מנין לר' ישמעאל דין כינויים בנדרים, שבועות וכו'?
- והתשובה היא שר' ישמעאל לומד דין כינויים מהמשך הפסוק (ראו הערה 8), מהמילים: "ככל היוצא מפיו יעשה". והגמרא תשאל כמובן בהמשך מה לומד ר' עקיבא ממילים אלה וכן הלאה בסוגיה שם. אנו נעצור כאן ונצביע על הביטוי: "התורה דברה כדרכה" שהוא המקביל בתלמוד הירושלמי לביטוי הבבלי "דברה תורה כלשון בני אדם". האם יש כאן הבדל לשוני מהותי בין הבבלי לירושלמי או שמא נאמר שגם חכמים דברו בלשונם וכדרכם – לשון בבל ולשון ארץ ישראל. כך או כך, יש גם הבדל כמותי ניכר. את לשון הירושלמי "התורה דברה כדרכה" מצאנו רק עוד פעם אחת במסכת שבת פרק יט הלכה ב, אבל לשון הבבלי "דברה תורה בלשון בני אדם" מצוי במקומות רבים בתלמוד הבבלי וגם במדרשי ההלכה, מקצת מהם נראה להלן.
- בפסח שעשה יאשיהו המלך ברוב עם, ראו פירושו המעניין של רש"י שם על טיבו של פסח זה. עכ"פ, מכאן ראיה לשיטת ר' יאשיה שגם צלי ו'על האש' הוא סוג של בישול ולפיכך הנודר שלא יאכל מבושל אסור גם בצלי ושלוק.
- כל אחד כמו שנהוג במקומו.
- גלשנו לנושא שונה אך קשור לעניינינו. "בנדרים הלך אחר לשון בני אדם" ותחולת הנדר היא בהתאם ללשון המקובלת בין בני אדם. אם בתהליכי הסקת ההלכה ולימוד דיני נדרים ונזירות (ושאר דינים שנראה להלן) יש מי שנוקט את הכלל "דברה תורה בלשון בני אדם" ויש מי שמערער על כך, בהלכה למעשה של אמירת נדר ותחולתו, בוודאי שרק לשון בני אדם קובעת ולא לשון התורה או המקרא או לשון חכמים וכו'. על כך שהתורה כספר דינים והלכות מדברת או לא מדברת בלשון בני אדם, אפשר להתווכח. אבל מרגע שנקבע בהלכה מה שנקבע, בפרט בדיני נדרים שהם מוצא פי האדם, וודאי שלשון בני האדם היא הקובעת. וכל אחד בשפה שלו שהרי נדרים נאמרים בכל לשון (נדרים י ע"א, הרחבה של נושא הידות והכינויים שראינו לעיל). כך או כך, ראו הכלל "בנדרים הלך אחר לשון בני אדם" גם בגמרא ראש השנה יב ע"ב בהגדרה מה היא שנה, יומא עו ע"ב מהו "תירוש", נדרים ל ע"ב מהו "ילד" ומהו "יילוד", נדרים נא ע"ב מהו "דג" ומה היא "דגה", בכורות נה ע"א מהו "ירדן" ועוד. המעניין במקור שהבאנו כאן הוא שלאחר שהגמרא דחתה את ההצעה שבאמירת הנדר נוקטים לשון תורה והסכימו הכל שבאמירת הנדר "הלך אחר לשון בני אדם", עדיין יכולה לשון זו להשתנות ממקום למקום, מתרבות דיבור אחת לשנייה וכמובן משפה לשפה. ראו אגב לשון הירושלמי (נדרים ו ג, ז א): "הילכו בנדרים אחר לשון בני אדם". במשתמע לשון ציווי: ככה תנהגו. הנה, גם במטבע לשון זו יש הבדלים. נחזור לנושא הדף.
- ראו הלשון הקשה במקבילה ובפסיקתא רבתי פיסקא מג: "מוטב שתראה בטובה קודם שתראה שלא בטובה". כאילו אמרה חנה: אתה תראה בטובתך או שלא בטובתך!
- חנה עומדת ומטיחה דברים קשים כלפי מעלה, כפי שהגמרא מביאה שם בסוף הדף: "חנה הטיחה דברים כלפי מעלה". ראו דברינו תפילת חנה בראש השנה וכן הטיחו דברים כלפי מעלה בפרשת שלח לך. חנה בחברה טובה: אליהו, משה, נח, ירמיהו ועוד.
- שיטת רבי ישמעאל בגמרא שם, בקטע שקצרנו והשמטנו, מפרשת את הפסוק: "ונזרעה זרע", כהבטחה לאשה שנחשדה שנסתרה ונמצא שהיא זכאית, שאם הייתה עקרה - כעת תלד. אבל שיטה אחרת, שיטת רבי עקיבא היא שהאישה שנחשדה ונמצאה זכאית תזכה כעת ללדת ילדים משופרים. לפי שיטה זו, אין בדברים של חנה "ראה תראה", בשימוש שהיא עושה בדין אישה סוטה שנמצאת זכאית (גם זה בפרשתנו), שום הבטחה לרפואה מעקרות.
- לשיטה זו, שיטת רבי עקיבא (ההפך משיטתו בירושלמי לעיל), דברי חנה: "ראה תראה" אינם אלא כפל לשון של דיבור רגיל של בני אדם. "חלק מן הסגנון המקראי" מפרש שטיינזלץ שם. ואולי גם לשון מליצית של תפילה. האם בכך רככנו את דברי חנה כמו שמשתמע שם בגמרא בקטע קודם: "מכל צבאי צבאות שבראת בעולמך קשה לך שתיתן ללי בן אחד?" – ריבונו של עולם, תראה מה אתה יכול לעשות; או אדרבא, הפכנו אותם לדברים קשים שהרי כאשר בני אדם אומרים אחד לשני: ראה תראה, זה נשמע די מאיים. ראו דברי הפסיקתא שהבאנו בהערה 18 שם אין שום שיטה מרככת.
- מדובר במצוות הענקה לעבד שמשתחרר לאחר שש שנים או ביובל: "הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ". ראו ספרי דברים פיסקא קיט: "וכי תשלחנו חפשי מעמך וגו' הענק תעניק לו, יכול אין מעניקים אלא ליוצא בשש, מנין ליוצא ביובל ובמיתת האדון ואמה עבריה בסימנים? תלמוד לומר: תשלח, כי תשלח, וכי תשלחנו. יכול אף למשתלח בכסף אתה מעניק? תלמוד לומר: וכי תשלחנו חפשי מעמך וגו' למי שאתה משלחו אתה מעניק ואי אתה מעניק למי ששילוחו מעצמו".
- נראה שכאן יש שתי תפיסות עולם איך להבין את דבר התורה, שהרי בפסוק יש ציווי על הענקה אבל יש גם קשר לברכה שבעל הבית התברך בשנים בהם עבד העבד אצלו (או שמא לא התברך). הדעה הראשונה רואה במילים "הענק תעניק לו" את העיקר, אבל גם היא מסכימה שמידת המענק תהיה לפי הברכה. ר' אלעזר בן עזריה רואה במילים "אשר ברכך ה' אלהיך" עיקר ואם לא התברך בעל הבית, לא ייתן מענק לעבד. ומה נעשה עם המילים "הענק תעניק"? יאמר ר' אליעזר בן עזריה: "דברה תורה כלשון בני אדם". אך זו שיטה שקשה להולמה ולהסמיכה על הכלל "דברה תורה כלשון בני אדם". קשה שלא לייחס חשיבות ללשון "הענק תעניק" שממנו משמע שמשהו תמיד צריך לתת לעבד שהשתחרר אחרי שעבד עבורך שש או אפילו יובל שנים. נראה כאילו הוא דורש "הענק תעניק" – פעמים שאתה מעניק ופעמים שאין אתה מעניק. ועכ"פ, בעמוד הקודם בגמרא קידושין שם, יש פירוט רב כמה בדיוק צריך לתת לעבד: "תנו רבנן: כמה מעניקים לו? חמש סלעים מכל מין ומין, שהן חמש עשרה סלעים, דברי ר' מאיר; ר' יהודה אומר: שלשים, כשלשים של עבד; ר' שמעון אומר: חמשים, כחמשים שבערכין". ולא נזכרת שם שיטת ר' אלעזר בן עזריה.
- ובמכילתא דרבי ישמעאל משפטים - מסכתא דכספא פרשה כ: "עזוב תעזוב עמו. למה נאמר? לפי שהוא אומר: "הקם תקים עמו", אין לי אלא טעינה, פריקה מנין? תלמוד לומר: עזוב תעזוב עמו". בדין זה יש כפילות לשון כפולה: עזוב תעזוב בספר שמות והקם תקים בספר דברים ולימוד כפול: הן מדין עזרה בטעינה לדין עזרה בפריקה והן למקרה שבעליו של החמור הכורע תחת משאו אינו מצוי שם והסיוע הוא רק לחמור ולחפצים שעליו. ושם לא מצאנו מי שאומר: "דברה תורה כלשון בני אדם". הרי לנו סיוע לשיטה שכאשר יש לימוד נצרך אין נוקטים בכלל "דברה תורה כלשון בני אדם", אלא רק כאשר אין הסבר אחר ואין צורך בלימוד דין שכבר נלמד ממקום אחר. ראו דברינו מצוות פריקה ומצוות טעינה בפרשת משפטים.
- כדין שומר שכר שחייב בגניבה ואבידה ופטור באונס.
- בהלכות שומרים בפרשת משפטים, שמות פרק כב פסוקים ו-יא. פסוק זה הוא מה שהגמרא שם מכנה "פרשה שנייה". ראו שם: "פרשה ראשונה נאמרה בשומר חנם, שניה בשומר שכר, שלישית בשואל". אך בעוד ששואל נזכר בפירוש בתורה, דיני (חובות) שומר חינם ושומר שכר צריכים לימוד.
- כפל הלשון "גנוב ייגנב" בא לרבות ששומר שכר חייב גם במקרה של אבדה. מקור זה שהגמרא מצטטת לקוח מהמכילתא.
- מאיפה הוא ילמד ששומר שכר חייב באבדה? פה המהלך קצת שונה בהשוואה למקורות הקודמים. הדרשה של "גנב ייגנב" שמרחיבה גם לדין אבדה בשומר שכר, מתאימה למי שסבור שכל מילה בתורה צריכה להידרש ולא אומרים "דברה תורה בלשון בני אדם". כמו "עזוב תעזוב", "הקם תקים" ושאר הדוגמאות לעיל. בה בעת גם פשיטא לגמרא שהיא לא תתאים למי שנוקט בכלל "דברה תורה בלשון בני אדם". אך באמת, למה לא? אולי כאן הוא כן יסכים שהרי אין לו מקור אחר (ראו סוף הערה 24 לעיל)? מכאן הוכחה שהגמרא כאן מבינה את הכלל "דברה תורה כלשון בני אדם" כקביעה חיובית ולכתחילה, ולא רק כאשר יש 'ייתור'.
- סוף דבר, מגייסים חכמי בבל את חכמי ארץ ישראל (מערבא) ומסבירים שמי שנוקט בכלל "דברה תורה בלשון בני אדם" ואינו יכול לדרוש את "גנב ייגנב", ילמד את אחריות שומר שכר (או שוכר) גם במקרה של אבדה מקל וחומר: אם בגניבה שהיא קרובה לאונס, הוא חייב, קל וחומר במקרה של אבידה שהיא קרובה להזנחה או אפילו לפשיעה. אז עכשיו התהפכו היוצרות ומי שאינו נוקט בכלל "דברה תורה כלשון בני אדם" צריך להסביר מדוע טורחת התורה בכפל הלשון "גנב ייגנב" אם אפשר ללמוד דין זה בקל וחומר? ותשובתו היא שלמרות שאכן ניתן ללמוד דין זה בקל וחומר (אחת מהמידות בהן נדרשת התורה), טרחה וכתבה התורה "גנב ייגנב". אז עכשיו דווקא דעה זו נזקקת להסביר שיש בתורה לעתים כפל וייתור מילים שאינו נחוץ להלכה. וגם זה מעין "דברה תורה בלשון בני אדם". ועד כאן בפלפול זה שמן הסתם דשן בו ראשונים ואחרונים ואנחנו רק מלקטים בין העמרים.
- כאן יש לנו שימוש במטבע הלשון "דברה תורה בלשון בני אדם" במשמעות שונה ממה שראינו עד כה אם לא הפוכה. התורה מגוונת את לשונה: תדבר, צו, תצוה, אמור, וידבר וכו' על מנת לסבר את אזני בני האדם ולדבר אליהם בשפתם, ויחד עם זאת, עצם הגיוון הזה אומר דרשני והוא בסיס לדרשות חז"ל. מעין שילוב של שיטת ר' עקיבא ור' ישמעאל ובאמת נראה שזו שיטת ר' עקיבא (בעל הספרא) שאוחז את השור בקרניו, תופס את דברי ר' ישמעאל והופכם לשיטתו. וצריך עיון נוסף במדרש זה.
- מין מתווכח עם ר' ישמעאל ברבי יוסי ומנסה להוכיח שיש שתי רשויות בשמים מהפסוק: יה' המטיר אש וגופרית על סדם "מאת ה' "? "מאיתו" היה צריך לכתוב.
- אמר אותו כובס שהיה נוכח שם לר' ישמעאל ברבי יוסי: עזוב (שבקיה) – אני אענה לו.
- צריך היה הפסוק לכתוב את הפנייה של למך לנשיו בגוף שני: האזינו נשותי, ולמה כתוב בגוף שלישי "נְשֵׁי למך"?
- נסביר. מין מתווכח עם ר' ישמעאל ברבי יוסי ומנסה להוכיח שיש שתי רשויות בשמים מהפסוק: וה' המטיר אש וגופרית על סדם "מאת ה' "? "מאיתו" היה צריך לכתוב. אמר אותו כובס שהיה נוכח שם לר' ישמעאל ברבי יוסי: עזוב (שבקיה) – אני אענה לו. והוא עונה מפסוק על למך ונשותיו. צריך היה הפסוק לכתוב את הפנייה של למך לנשיו בגוף שני: האזינו נשותי, ולמה כתוב בגוף שלישי "נְשֵׁי למך"? אלא "הכי משתעי קרא", היינו, זו דרך המקרא. הביטוי "משתעי קרא הכי" נשמע דומה לביטוי "דברה תורה כלשון בני אדם" ולפיכך כללנו גם מקור זה. אמנם שם להלכה וכאן בדברי אגדה ותשובה למינים, אבל הדמיון ברור. כך אפשר אולי לכלול גם את הביטוי "אין מקרא יוצא מידי פשוטו" (דברינו בפרשת וישב) ואולי גם הביטוי "באותיותיה ניתנה תורה" שהוא מבית מדרשו של ר' ישמעאל, מובא בדברינו הנסתרות והגלויות בפרשת ניצבים.
- נעבור לפרשני המקרא ביתרת המקום שנותר.
- זה אחד מהאזכורים הבודדים שמצאנו שרש"י משתמש בביטוי לשון בני אדם כחלק משיטתו להציג את גישת המדרש מול גישת פשט המקרא. המדרש יאמר שהשמש הקדימה לזרוח ליעקב על מנת לרפאותו מצליעתו אחרי המאבק עם המלאך וזריחה זו מחזירה את שעות השמש שחסרו כאשר זו מיהרה לשקוע בשביל יעקב בצאתו מבאר שבע לחרן. זה בתחילת פרשת ויצא וזה בתחילת פרשת וישלח כאשר עשרים שנה מפרידות ביניהן. ואם כך, שינוי זה במהלך השמש (או שמא סיבוב כדור הארץ סביב השמש) גדול מנס "שמש בגבעון דום וירח בעמק אילון" של יהושע. כל זה, מדרש אגדה נאה. אבל הפשט הוא שלשון בני אדם היא לומר זרחה לנו השמש כאשר הגענו למקום מסוים (או שקעה). והמדענים של ימינו יאמרו שאכן דקדוק גדול יש כאן ברש"י. השמש לא זורחת, רק כדור הארץ מסתובב. השמש זורחת מנקודת המבט היחסית שלנו (היא זורחת כל הזמן).
- לא רק השומעים הם בני אדם שצריך לדבר אליהם בשפתם, גם המדבר, כולל מי שמביא את דבר האל, הוא בן אדם. ראו בהערה הבאה הציטוט על העבד "שיעשה עבירה לפני רבו ולא יראנו".
- אצל פרשני המקרא, אבן עזרא בראשם, משמש הביטוי "דברה תורה כלשון בני אדם" על מנת להרחיק את האנשת האל (אנתרופומורפיזם). התורה מציירת לבני האדם את הקב"ה לפי הבנתם ובלשונם. כך כאן, בפירושו של אבן עזרא לפסוק "נעשה אדם בצלמנו כדמותנו" וכך גם בפירושו לבראשית פרק ו פסוק ו: "וינחם ה' כי עשה את האדם - ידוע כי לא אדם הוא להינחם, רק דברה תורה כלשון בני אדם, כי המשחית מה שעשה יראה שניחם". ראו עוד פירושו בבראשית ו יא: "ותשחת הארץ לפני האלהים - אחרים אמרו כי הטעם שנשחתו בסתר ובדברים מכוסים שלא ידעם כי אם השם. והקרוב אלי שהתורה דברה כלשון בני אדם, על דרך שיבינו השומעים כעבד שיעשה עבירה לפני רבו ולא ייראנו" ובבראשית יא ה: "ומלת וירד ד' ... וכדרך לשון בני אדם אמר הכתוב וירד". מי הוא שעושה את העבירה? השומע שחושב שכך אמנם דיבר הקב"ה, או הכותב (משה) שכתב בתורה שהקב"ה התנחם ועוד שהתעצב אל לבו. ראו בהקשר זה דברינו לא איש אל ויתנחם בפרשת בלק.
- מדרש/פירוש פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) מרבה להשתמש בביטוי "דברה תורה כלשון בני אדם" על מנת להרחיק את האנשת הקב"ה. ראו דבריו בשמות פרשת כי תשא לד יד: "כי ה' קנא שמו. זהו לשון בני אדם המתקנאים עשיר בעשיר גבור בגבור, אבל הקב"ה אינו כן ... כי כל לשון בני אדם תמצאם על הבורא, אבל לא הם כדרך בבני אדם, אלא הוא משל לאדם שהיה לו בן והלך הבן וגידל כלב בביתו והעלה לו לכלב כשם אביו וכו' ". (במשפט האחרון הוא מכוון לוויכוח בגמרא עבודה זרה נד ע"ב בין הפילוסוף ורבן גמליאל מדוע הקב"ה מקנא בעבודה זרה). כך גם דבריו בדברים פרשת ואתחנן, עשרת הדברות על מעשה מרכבה: "ואל יתמה אדם על ההיכלות דר' ישמעאל ועל דברי ר' עקיבא אשר דיברו בספר הישר במעשה מרכבה, כי כולם נכוחים למבין, כי כוחות וגבורות בורא הכל המה. מצוי - ולא כמציאה שום דבר. קרוב - ולא כקריבת שום דבר בעולם ... ומי יכול לדבר על הנביאים אשר אמרו (שם ו) ואראה את ה'. (שם נה) דרשו את ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב. (שה"ש ה) ראשו כתם פז. (זכריה יד) ועמדו רגליו ביום ההוא ... וכיוצא באלה לאין סוף. אלא דברה תורה כלשון בני אדם. וכן הנביאים אחרי התורה. והכתובים אחרי הנביאים. וחכמים אחריהם. הכל דרך אחד להם ובינה בדבר וצריך שום שכל. וכן הוא אומר וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה' הוא האלהים". ואולי קדמו לאבן עזרא ולפסיקתא זוטרתא הגאונים, בתשובות הגאונים - מוסאפיה סימן צח: "דבין משיקול הדעת ובין מדברי חכמים לית ספק שהקב"ה אין לדמותו לשום בריה ואין לפניו לא שחוק ולא בכי ולא אנחה ולא דמעות ולא דוחקי ... דכל מלתא דאמרוה רבנן דומיא דהכי - לאו על פשטיה אמרוה אלא בתורת משל ודימוי לדברים שנודעים בינותינו למראית העין כי היכי דדברה תורה בלשון בני אדם. דהא נביאים הכי ממתלין ואמרין עין ה'. הנה יד ה'. ויחר אף ה'. עלה עשן באפו ואש מפיו. ולאו על פשטיה אלא בתורת משל ולשון בני אדם". ובאשר לנביאים, ראו מאמר חז"ל בבראשית רבה כז א: "גדול כוחם של נביאים שמדמים את הצורה ליוצרה" – מובא בדברינו המדרש המעצים.