- לפני שנגלוש לדרשות ומדרשים, נעיין במקרא. בפרשת אחרי מות, בפתיחה לאיסורי עריות, אומרת התורה: "כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם בָּהּ לֹא תַעֲשׂוּ וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה לֹא תַעֲשׂוּ וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ" (ויקרא יח ג – ראו דברינו כמעשה ארץ מצרים וכמעשה ארץ כנען בפרשת אחרי מות). בלשון ציווי ישירה בלי "אם" ובלי כל התניה. כך גם בפרשת קדושים, בעונשי גילוי עריות: "וְלֹא תֵלְכוּ בְּחֻקֹּת הַגּוֹי אֲשֶׁר אֲנִי מְשַׁלֵּחַ מִפְּנֵיכֶם כִּי אֶת כָּל אֵלֶּה עָשׂוּ וָאָקֻץ בָּם" (ויקרא כ כג). כך גם חיתום ספר ויקרא באמירה: "בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ", שהוא לשון נגדית ומשלימה לאמירה בחוקות הגויים אל תלכו שלאורך הספר. לא תעשה ועשה. ועדיין, כאן יש "אם" שאותו יש לדרוש, וגם להבין מה בדיוק הם "חוקותי".
- נפתח בדבר הלכה. שיטת ר' מאיר היא שכל תנאי צריך שיהיה כפול, היינו, שצריך לומר בבירור מה יקרה אם יתקיים התנאי ומה אם לא, ואין סומכים על כך שמכלל הן אתה שומע לאו. ואת זאת לומדים מהתנאי שמשה התנה עם בני גד ובני ראובן שבקשו לקבל את נחלתם בעבר הירדן המזרחי (מעיון במקרא עצמו שם, אין הדברים כה פשוטים). אך ר' חנניא (או חנינא) בן גמליאל (תנא דור רביעי, בנו של רבן גמליאל דיבנה שלאחר החורבן, שלמרות שהיה האח המבוגר לא קבל את הנשיאות אלא שמעון אחיו הצעיר) – חולק וסבור שאין צורך בתנאי כפול. עוד תנאים נאמרו בגדרי תנאי, כגון: שיהא הן קודם ללאו ושיהיה תנאי קודם למעשה ואכמ"ל.
- בהמשך הפרשה, במעבר לתוכחה (לקללה) בפרק כו פסוק טו. הרי לנו תנאי כפול: אם תלכו בחוקותי – ברכה, ואם תמאסו – חו"ח קללה. והרי לנו הוכחה ברורה לשיטת ר' מאיר, כולל אגב הדרישה שהן יהיה קודם ללאו ושהתנאי יוזכר לפני המעשה, ראו בגמרא קידושין שם). ומה יענה על כך ר' חנניה בן גמליאל?
- תשובת ר' חנניה בן גמליאל היא שלא תמיד המצב הוא דיכוטומי: חיובי – שלילי, אור – חושך, טוב – רע. יש מצבי ביניים ואז באמת צריך תנאי כפול. ברוב התנאים, המצב ברור, אם יתקיים התנאי יתבצע המעשה ואם לא – אז לא. פה יכולנו לחשוב על מצב ביניים שאם בני ישראל ילכו בחוקות התורה – תהיה הברכה שרויה בהם. ואם לא, לא ילכו בחוקות התורה אבל גם לא בחוקות הגויים (ראו הערה 1 לעיל), אזי לא ברכה ולא קללה, אלא עולם כמנהגו נוהג. ואמנם, יש גם מצב מורכב, של שיתוף בעבודה ה' עליו עמדנו בדברינו על השיתוף בפרשת כי תשא. באה התורה ומציינת שלא כך. אין מצבי ביניים, אם תמאסו בחוקות התורה – תהיה קללה. נראה שאגב רצוננו לפתוח בדבר הלכה, נגררנו לנושא הגדה ומחשבה מעניין ומאתגר ונשאיר לשואבי המים מקום להתגדר בו. האמנם עולם התורה והמצוות הוא דיכוטומי. ראו במקורות על 'מידה בינונית' במגוון נושאים (תרומה, איסורים, קרקע, דרך ארץ ועוד), וכן על "בינוניים" העומדים בין צדיקים גמורים ורשעים גמורים, ומי יאמר שאיננו בינוני?
- ראו דברינו השעה שהוחמצה? בפרשת כי תבוא.
- האנלוגיות מתהלים, מישעיהו ומספר דברים בהם מזכר "לוּא", "מי יתן", מלמדות, אומר מדרש ספרא, שגם ה"אם" בפרשתנו: "אם בחוקותי תלכו", איננו לשון ניטרלית עובדתית, איננו לשון תנאי, אלא הבעת משאלה. רצון הקב"ה הוא שישראל ילכו בדרכיו ויזכו לטוב: "הקב"ה מתאווה שיהו ישראל עמלים בתורה" ושומרים מצוותיה. בדומה לציווי "ובחרת בחיים" ודברי רש"י בראש פרשת ראה: "על מנת אשר תשמעו". (ראו דברינו ובחרת בחיים בפרשת ניצבים). אין פה "אם" סתמי. עוד מצאנו בגמרא עבודה זרה ה ע"א מדרש תנאים, שממביא את מדרש ספרא זה, ומגדיל לעשות: "תנו רבנן: אם בחוקתי תלכו - אין אם אלא לשון תחנונים, וכן הוא אומר: לו עמי שומע לי [וגו'] כמעט אויביהם אכניע, ואומר: לו הקשבת למצוותי ויהי כנהר שלומך וגו' ויהי כחול זרעך וצאצאי מעיך וגו' ". הקב"ה כבר לא רק מבקש ומתאווה, אלא כביכול מתחנן ומבקש לבני ישראל: אנא, לכו בחוקותי.
- בהמשך הפרשה, במעבר לתוכחה (לקללה) פרק כו פסוק יד.
- רק כאן, בקטע השני, מסביר המדרש את מה שכבר ראינו בחלק הראשון וקבלנו כמובן מאליו בלי לשאול שאלות, ש"אם בחוקותי תלכו" הוא להיות עמלים בתורה. ללמוד ולשנן את התורה – מצוות לימוד תורה. כך גם מבאר רש"י בתחילת הפרשה כשהוא מביא את דברי הספרא ומוסיף משלו: "על מנת לשמור ולקיים", כנראה בעקבות הספרא שלהלן: "לא הלמד שלא לעשות". רק כאן מופיע ההסבר מנין לנו ש"בחוקותי תלכו" הוא להיות עמלים בתורה – זו ההפרדה בין קיום המצוות ולימוד התורה שהוא, כידוע, מוטיב מרכזי במחשבת המדרש, עד שאפילו גדולי עולם ר' עקיבא ור' טרפון ניסו להכריע מי גדול ממי: תלמוד או מעשה (קידושין מ ע"ב). (נושא עליו זכינו לדרוש בדברינו תלמוד ומעשה בפרשת ואתחנן). ראו עוד בהמשך מדרש ספרא שם את ענין השינון והלימוד בע"פ. לא מספיק לימוד תורה אינטלקטואלי וזכירה בלב (בראש), אלא שינון ועמל תורה: "וכן הוא אומר: זכור את יום השבת לקדשו - יכול בלבך? כשהוא אומר שמור, הרי שמירת לב אמורה. הא מה אני מקיים זכור? שתהיה שונה בפיך. וכן הוא אומר: זכור ואל תשכח את אשר הקצפת את ה' אלהיך במדבר. יכול בלבך? כשהוא אומר: אל תשכח הרי שכיחת לב אמורה. הא מה אני מקיים זכור? שתהא שונה בפיך". ואנו רוצים לחזור לנושא שלנו.
- אפשר לחלוק ולהתווכח מה גדול ממה: תלמוד תורה או מעשה המצוות, כפי שכבר הערנו במחלוקת ר' עקיבא ור' טרפון בגמרא קידושין, אבל ודאי שאין לימוד לשם עצמו בלי כוונה ליישם את הכתוב בתורה, בלי "לימוד למעשה". אין לימוד תורה אינטלקטואלי גרידא. התנאי לברכה הוא הפסוק במלואו: "אם בחוקותי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אותם", גם לימוד תורה וגם קיום מצוות. אך שימו לב להיפוך הסדר בקללה בפסוקים יד טו שכבר הזכרנו לעיל בגמרא קידושין סא ובספרא. תחילה פסוק יד: "וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ לִי וְלֹא תַעֲשׂוּ אֵת כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה" ואח"כ פסוק טו: "וְאִם בְּחֻקֹּתַי תִּמְאָסוּ וכו' ". קודם הפסקת קיום המצוות ואח"כ גם הפסקת לימוד התורה. כפי שבברכה צריך את שניהם כך גם בקללה צריך את שניהם: אי קיום מצוות והזנחת לימוד התורה. ומה אם יוזנח רק אחד מהם? האם חזרנו למצב ביניים של ר' חנניה בן גמליאל? ראו המדרש הידוע באיכה רבה פתיחתא ב: "הלואי אותי עזבו ותורתי שמרו, מתוך שהיו מתעסקין בה המאור שבה היה מחזירן למוטב". ועכ"פ, נראה שלשון הספרא: "הלמד שלא לעשות" הוא לשון קצרה ויש לקרוא כך: הלמד שלא על מנת לעשות, ולא: הלמד על מנת שלא לעשות.
- לפני שניפרד ממדרש ספרא, מדרש התנאים המלווה את ספר ויקרא (שבפרשה זו אנו נפרדים מהספר), נזכיר מדרש זה אשר מדגיש את החוקים שאין להם טעם (ברור) ואומות העולם מקטרגים עליהם (והתשובה היא שאין אתה רשאי להשיב או שמא להרהר), לצד המשפטים שהם 'מצות שכליות' כלשון חכמי מחשבת ישראל, שהם הוראות ברורות ומובנות לכל אדם מוסרי. וכבר הארכנו בנושא זה בדברינו חוקה חקקתי גזרה גזרתי בפרשת חוקת ולא נחזור על הדברים כאן.
- מדרש ספרי זה הוא על ספר דברים פרשת עקב והוא דורש את הפסוק מקריאת שמע: "וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹתַי ... וְנָתַתִּי מְטַר אַרְצְכֶם בְּעִתּוֹ יוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ וכו' " (דברים יא יג, יד), אשר מקביל לפסוקים בפרשתנו: "אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם: וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם וכו' ". ונתתי מטר בעיתו מול ונתתי גשמיכם בעיתם.
- מזכיר את הגדת ליל הסדר כמובן. יש מהפרשנים שמדגישים שהברכה היא פשוט המשך הטבע כברייתו: "העננים והארץ והאילנות שנבראו בשבילכם יעשו לכם מה שמוטל עליהם לעשות" (חזקוני על הפסוק). וכן בפירוש ריקנאטי: "דע כי הברכות והקללות הכתובות בתורה אינם על צד הגמול והעונש לבד, רק הם טבעיות ממש כדמיון הזורע שקוצר, שנאמר [משלי יב יא] עובד אדמתו ישבע לחם". אבל במדרש – הקב"ה בכבודו ובעצמו. ובתורה: "אֶרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ דֹּרֵשׁ אֹתָהּ תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹהֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה" (דברים יא יב). שוב גלשנו לנושא שיש להעמיק בו – אם קיום הטבע הוא התערבות הקב"ה.
- "ארץ" היא כמובן ארץ ישראל ו"חוצות" הם שאר הארצות החיצוניות לארץ ישראל. על הארץ הוא נותן את המטר ואילו על פני החוצות הוא שולח ביד שליח (הטבע?).
- שלמצו או שלמצי היא שלומציון המלכה, ראו ויקרא לה י: "מעשה בימי שמעון בן שטח ובימי שלמצי המלכה שהיו גשמים יורדים מלילי שבת ללילי שבת, עד שנעשו חטים ככליות ושעורים כגרעיני הזיתים ועדשים כדינרי זהב. וצברו מהם חכמים והניחום לדורות הבאים. כל כך למה? להודיע כמה החטא גורם". ובמקבילה בספרא א א בפרשתנו (וגם בויקרא רבה), תקופת השפע היא שכלול בנין הבית בימי הורדוס. וכבר הארכנו בנושא זה בדברינו גשמים בעיתם ושדים בזמנם בפרשה זו. ראו גם דברינו בימי שלומציון ושמעון בן שטח בפרשה זו. וראו גם דברינו בניין הורדוס בפרשת תרומה.
- יש מגיהים כאן: איה שכר המצוות? שאם לא יורדים גשמים, וגם אם יורדים אבל לא בעיתם, יש פתחון פה לאומות העולם לומר שאין שכר למצוות. אך נראה שאפשר להשאיר את המילה "הרי" ולפסק בסימן קריאה, כפי שעשינו: הרי לכם שכר המצוות! יאמרו אומות העולם בנימה של לגלוג. זהו, זה שמקבלים בשכר המצוות? גשם בעיתו? ובמשתמע מכך שהם אומרים: הרי אצלנו יורד הגשם ואין אנו מקיימים מצוות! ראו הקנטור של אחאב באליהו בנושא הגשם כשכר בגמרא סנהדרין קיג ע"א ובראשית רבה לג א שהגשם יורד בזכות הבהמה. מדרש זה עכ"פ, אינו נגרר לנושא שכר בעולם הבא וכו', כפי שנמצא מאוחר יותר בחז"ל בניסיונות לפתרון בעיית שכר ועונש במציאות שלנו, אלא אומר דברים כהוויתם וכפי שאומרת התורה במקומות רבים.
- התנאי הוא שאתם תקיימו את החוקים והמצוות ואז תקבלו ברכה. וכפי שהמדרש מסיים שם: "שנִתְנָה ברכה אחת לישראל שכל הברכות כלולות בה ... ויתרון ארץ בכל היא מלך לשדה נעבד (קהלת ה ח) - מלך זה שולט באוצרות של כסף וזהב ואינו משועבד אלא ליוצא מן השדה. הא למדת שנתנה ברכה אחת לישראל שכל הברכות כלולות בה". ורש"י בדברים כו טו בפרשת ביעור מעשרות, מדגיש שהיחס הוא דו-כיווני, אם אנחנו מקיימים את החוקות והמצוות הקב"ה כביכול חייב להוריד לנו גשם: "השקיפה ממעון קודשך - עשינו מה שגזרת עלינו, עשה אתה מה שעליך לעשות, שאמרת (ויקרא כו, ג) אם בחקתי תלכו ונתתי גשמיכם בעתם". מקור דברים אלה הוא מסכת מעשר שני פרק ה משנה יג: "השקיפה ממעון קדשך מן השמים עשינו מה שגזרת עלינו, אף אתה עשה מה שהבטחתנו: השקיפה ממעון קדשך מן השמים וברך את עמך את ישראל בבנים ובבנות ואת האדמה אשר נתתה לנו בטל ובמטר ובולדות בהמה כאשר נשבעת לאבותינו ארץ זבת חלב ודבש כדי שתתן טעם בפירות". ראו דברינו השקיפה ממעון קדשך מן השמים בפרשת כי תבא. רש"י הוא שמוסיף את הקשר לפרשת השבוע שלנו ואולי גם רומז לדרשת ספרי: "שלא ליתן פתחון פה לבאי העולם", שהרי אם לא תבוא הברכה בעקבות קיום התורה והמצוות, יהיה פתחון פה.
- "כפשוטו של מדרש" הכוונה כאן לתורה שהיא בסיס הבריאה ובה ברא הקב"ה את העולם (ראו בראשית רבה א א, גמרא שבת פח, דרשות על הפסוק ב משלי ח כב: "ה' קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ קֶדֶם מִפְעָלָיו מֵאָז", וכן משלי ח ל: "וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן וָאֶהְיֶה שַׁעֲשֻׁעִים יוֹם יוֹם מְשַׂחֶקֶת לְפָנָיו בְּכָל עֵת"). ראו גם בהמשך המדרש שם: "ר' לוי בשם ר' חמא בר' חנינה אמר: חוקים שהן חקוקים על יצר הרע ... אמר ר' אבא בן אלישיב: חוקים שהן מביאין את האדם לחיי העולם הבא ... העוסק בתורה שהיא עץ חיים". ראו גם הביטוי: "אם בחקותי תלכו, אם נטלתם אומנותי" (ילקוט שמעוני תהלים רמז תתה). לפי כל אלה, הקשר בין חוקותי והגשם (הטבע) מובנה בתוך עצמו. הטבע נברא עפ"י מתכונת התורה: "התורה אומרת: אני הייתי כלי אומנותו של הקב"ה ... היה הקב"ה מביט בתורה, ובורא את העולם" (בראשית רבה א א) ואי לכך רק שמירה על התורה מחזיקה את העולם במתכונתו. והירוקים ומגיני הסביבה יכולים גם לדרוש ולצבוע מדרש זה בצבע ירוק ולומר שאם האדם מקפיד על שמירה על חוקי הסביבה, הסביבה תשמור עליו. שערי המדרש, לעולם פתוחים הם.
- פתחנו בפסוק בפרשת השבוע ומשם לפסוק במשלי ומשם לספר בראשית, אך אל דאגה, הדרשן יגיע בסוף למחוז חפצו. המדרש שהוא גולש אליו נמצא בהרחבה בבראשית רבה סט ו, פרשת ויצא, בחלום יעקב ונדרו ביציאתו החפוזה לחרן במנוסתו מפני עשו אחיו.
- שתי שיטות לפנינו. זו "כותרת" (פתיחה) מקובלת במדרש המביאה את שמות בעלי השיטות לפני שהוא מפרט ומסביר את דבריהם.
- יעקב מבקש "אם יהיה אלהים עמדי" והקב"ה עונה לו: "והנה אנכי עמך". וכן הוא בכל שאר בקשותיו כפי שהוא מפרט והולך חוץ מהפרנסה – זו דרשת רבותינו. הכל לכאורה ממש בפשט הפסוקים, ראו בראשית פרק כח פסוקים טו כ משם לקוחים כל הפסוקים שהמדרש מצטט בדיאלוג בין הקב"ה ליעקב. אלא ששם הסדר הוא הפוך, תחילה הקב"ה מבטיח לו בחלום הסולם ובבוקר כשיעקב מתעורר, הוא מבקש את בקשותיו. וכבר הרחבנו בנושא זה של היפוך הסדר בדברינו אין הבטחה לצדיק בעולם הזה בפרשת ויצא. ועכ"פ, חדי העין ובעלי אוזן לשמוע כלימודים (ישעיהו נ ד) מוזמנים לנסות לנחש כבר כאן מה הקשר לפרשה ולפסוק שלנו. מה ליעקב סולמו וחלומו בספר ויקרא, בפרשת "אם בחוקותי תלכו".
- שיעקב מבקש: "ונתן לי לחם לאכול ובגד ללבוש", ועל זה אין מענה ואין הבטחה. המדרש מדגיש את הפרנסה ואת הלחם, אבל במקרא, גם על הלבוש והכסות אין הבטחה. לשיטת רבותינו לפחות. ראו אגב דברינו על הגר שביקש להיות כהו גדול.
- את מאמרו של ר' הושעיה אפשר להבין גם "כלפי מעלה", כחותמת את דרשת ר' אסי "כי לא אעזבך", "לא ראיתי צדיק נעזב", שיעקב הוא ילוד האשה שכך שמע מפי בוראו, ובכך אפשר שהוא חולק על הגישה הפסימית שאין הבטחה לצדיק בעולם הזה. אבל אפשר שאמירתו מכוונת גם "כלפי מטה", היינו כפותחת את דרשתו של ר' חנינא בר פפא שמתייחסת לפרשה שלנו, פרשת בחוקותי, ואל הדורות הללו, אל בני ישראל הוא יעקב לאורך הדורות – אשרי מי שיש לו בגד ללבוש ולחם לאכול בדורות האלו. עכ"פ, במקבילה בבראשית רבה סט מאמרו של ר' הושעיה איננו.
- כאן חוזר הדרשן לפסוק במשלי בו פתח: "ועתה בנים שמעו לי ואשרי דרכי ישמורו" ומנסה למצוא בו "אשרי" כפול, גם לאדם וגם לקב"ה. זאת, בעזרת הוא"ו של "וְאַשְׁרֵי" שלכאורה מיותרת. כך מסביר א. א. הלוי בשם הר"מ מרגליות.
- ר' חנינא וכאמור אולי גם ר' הושעיה (רבה) סוגר את המעגל ומקשר את כל הדרשה עם הפרשה שלנו, עם "אם בחוקותי תלכו". ליעקב - "על הפרנסה לא השיבו", אך אנו אשרינו - אומרים הדרשנים - זכינו למה שלא זכה יעקב. אם רק נשמור את התנאים ונלך בדרך החוקים שנצטווינו אזי מובטחת לנו הפרנסה: "ונתתי גשמיכם בעתם". מה שלא נאמר לאבות, נאמר לבנים. בזכות מה? במה טובים הבנים מהאבות? לכאורה, לא יותר טובים אבל צנועים ומסתפקים בלחם לאכול ובגד ללבוש. אך ראו שיר השירים רבה פרשה א סימן א: "לריח שמניך טובים - ר' ינאי בריה דר' שמעון: כל השירים שאמרו לפניך האבות ריחות היו. אבל אנו, שמן תורק שמך, כאדם שמריק מכלי לכלי חבירו. כל המצות שעשו לפניך האבות ריחות היו. אבל אנו, שמן תורק שמך, מאתים וארבעים ושמונה מצות עשה, ושלש מאות וששים וחמש מצות לא תעשה". וכבר הרחבנו בנושא זה במספר מקומות, כגון בדברינו חדשים גם ישנים בשיר השירים. ואנו נוסיף ונאמר עוד בשבח הבנים מול האבות. יעקב כביכול עורך תנאים עם הקב"ה אחרי שהכל כבר הובטח לו בחלום – היפוך סדר הדברים שהערנו עליו בהערה 20 לעיל. וכבר התקשו בכך כל הדרשנים והמפרשים עד שהוצרכו לומר: "מסורסת היא הפרשה" (בראשית רבה ע ד). ראו שוב דברינו אין הבטחה לצדיק בעולם הזה, בפרשת ויצא. אבל אצל הבנים, לאחר מתן תורה, המצב מתהפך. תחילה אנחנו מקיימים את התנאים ואח"כ הקב"ה נותן לנו גשמים בעתם. אנחנו עומדים על זכותנו לקבל את הגשם כפי שהבאנו בהערה 16 בתפילת ביעור מעשרות: "השקיפה ממעון קדשך", אבל הסדר הוא תמיד: "בחוקותי תלכו – ונתתי גשמיכם בעיתם". ועל כך אומר הקב"ה: אשרי ואשריכם. דא עקא, שגם אנו רק לעתים רחוקות זכינו לאשרי ואשרינו, ועדיין נראה שאין הבטחה לצדיק בעולם הזה הוא הכלל המנצח.