- בפשט הפסוק נראה שהוא מצווה דיין ומנהיג (ואולי כל אדם, בכל שיקול דעת) "לא להיסחף" אחרי דעת הרוב במקרים בהם הוא סבור שהם טועים ולעמוד על דעתו ביושר ובאומץ. שני חלקי הפסוק חוזרים ומחזקים את אותו רעיון. ראו פירוש דעת מקרא שפירש את החצי הראשון של הפסוק: "לא תהיה אחרי רבים לרעות – לפי המשמעות המילולית של הדברים יש כאן אזהרה לכל אדם מישראל שיחזיק בדרך הטובה ובמעשים הטובים, ואפילו הוא נמצא במקום שהרבים עושים רעות, הריהו מוזהר שיעמוד בשלו ולא יתפתה להשתתף עם הרבים במעשיהם. וביותר מוזהר כאן הדיין ... ". ואת החצי השני של הפסוק, הוא מפרש באופן דומה: "ולא תענה על ריב לנטות אחרי רבים להטות - ... לא תענה על ריב באופן שתהיה נוטה אחרי רבים, ועל ידי זה יבואו להטות. והיא אזהרה לכל אדם שאם שיראה שיש מריבה בין אנשים מרובים למעטים, והוא מכיר ויודע שהדין עם המעטים – מוזהר הוא של יענה, כלומר שלא יעיד בבית הדין עם הרבים ... ופירוש זה דומה לפירוש המילולי שניתן לחלקו הראשון של הפסוק". שני חלקי הפסוק אחד הם, הראשון "לְרָעוֹת" והשני בכל מקרה, גם לא לטובה.
- עדה היא עשרה אנשים כפי שהמשנה מוכיחה שם מהמרגלים. ויש שלומדים זאת מאחי יוסף שעשו לו בית דין. ראו דברינו הקולר תלוי בצוואר כולם בפרשת מקץ.
- להבנה מלאה של המשנה, ראו מפרשי המשנה. לעניינינו, מהחצי הראשון של הפסוק לומדת המשנה שלהטיה לטובה ("לא תהיה לרעות"), היינו לפְסוֹק לזכות נדון בדיני נפשות, מספיק יתרון של דיין אחד (ולכן לכאורה מספיק בית דין של 21). ומהחצי השני ("אחרי רבים להטות") לומדים חז"ל, שההטיה לרעה צריכה להיות ביתרון של שני דיינים. אז במקרה שעשרה פוסקים לזכות (בפחות אין בעיה), צריך 12 שיפסקו לחובה. והיות שלא ייתכן בית דין שקול (עם מספר זוגי של דיינים, 22 במקרה זה), הרי שיש להוסיף עוד אחד ומכאן המספר של 23 דיינים. ראו איך המשנה יוצאת מפשט הפסוקים על מנת להגיע להלכה. נראה עניין זה ביתר שאת בהמשך דברינו, בעצם הוצאת המילים "אחרי רבים להטות" מכל הקשר וקונטקסט של הפסוק.
- ראו בלשון דומה גם מכילתא דרשב"י פרק כג בפרשתנו. התוספת של המכילתא בהשוואה למשנה לעיל, הוא הדגש שהדרישה ליתרון של שניים בפסק דין לחובה נובע מהדמיון לעדות של שניים. ראו הנושא גם בתוספתא סנהדרין פרק ג הלכה ז: "אמור מעתה: הואיל ואמרה תורה הרוג על פי עדים, הרוג על פי מטין - מה עדים שנים, אף מטין שנים. אין בית דין שקול מוסיפין עליהן עוד אחד הרי עשרים ושלשה". אבל בשום פנים ואופן אסור שהטייה זו לטובה, תשפיע על שיקול דעתו של הדיין, כפי שעשוי לעלות מפשט הפסוקים ומהרצון להטות לטובה, כפי שממשיכה שם התוספתא ואומרת: " ... לא תהיה אחרי רבים לרעות, מכלל שאי אתה הוי עמהן לרעה אבל הוה עמהם לטובה. יכול לא תהא עמהם לרעה כל עיקר? תלמוד לומר: אחרי רבים להטות, אף לרעה". וביתר שאת ותוקף הוא בתוספתא שם בפרק ג הלכה ח: "לא תענה על ריב לנטות, הוסיף עליהן הכתוב עוד אחד: לנטות אחרי רבים להטות. שלא תאמר בשעת הדין: דַיִי שאראה כְּרַבִּי (כמו הרבי שלי), אלא אמור מה שבדעתך". נראה שיש כאן מקרה קלאסי של ניסיון להתמודד עם פשט הפסוק מחד גיסא ועם ההלכה הנלמדת בתורה שבע"פ ממנו, מאידך גיסא. ובהיבט זה, הסיפא של המכילתא צריכה עיון נוסף.
- רש"י מסכם את מה שראינו עד כאן ומוסיף עוד הלכה שדרשו חז"ל מאמצעיתו של הפסוק: "לא תענה על ריב" שכתוב בלי יו"ד. ראו גמרא סנהדרין לו א: "דיני נפשות מתחילין מן הצד. מנא הני מילי? אמר רבי אחא בר פפא: אמר קרא: לא תענה על רִב - לא תענה על רַב". ובלשון הירושלמי סנהדרין פרק ד: "לא תענה על ריב, רַב כתיב, שלא תענה אחר הרב אלא קודם לרב". ראו שוב לשון התוספתא שכבר הבאנו בהערה הקודמת: "לא תענה על ריב לנטות, הוסיף עליהן הכתוב עוד אחד: לנטות אחרי רבים להטות. שלא תאמר בשעת הדין: דַיִי שאראה כרבי, אלא אמור מה שבדעתך". ולכן בחריצת הדין מתחילים מהקטן לגדול. ובאמת עוד דין למדנו מאמצע זה של הפסוק, שאין מושיבים מלך וכהן בבית הדין (סנהדרין יח ע"ב) וזה אולי דין דומה, החשש שמא לא יעיזו שאר הדיינים להביע דעתם האישית כאשר מלך או כהן גדול יושבים שם. ראו בדף יט ע"ב שם, הסיפור על ינאי שבא לבית הדין בהזמנת שמעון בן שטח ואיך כבשו שם הדיינים את פניהם בקרקע ופחדו לדון אותו.
- ותרגום כתר יונתן על הפסוק (בחזרה לעברית, כפי שרש"י מתרגם בעבורנו את אונקלוס) אומר: "עמי בני ישׂראל, לא תִהיו אחרי רבים לרעות אלא להיטיב. ולא ימנע אחד מִכם ללמד זכות על רעהו בדין לאמור הנה אחרי רבים הדין נוטה".
- כבר בראש דבריו סימן רש"י שדברי חז"ל אינם מיושבים על אופני פשט הפסוק, וכעת, לאחר שהביא את דבריהם, הוא אומר את פשט הפסוק כהבנתו. ראו פירוש דעת מקרא שהבאנו בהערה מס' 1. בגישת הפשט, הרישא של הפסוק אכן שונה מאד מדברי חז"ל, האמצע מחובר לסיפא והסיפא דווקא מתחברת למה שכבר ראינו, בעיקר בתוספתא, שהדיין צריך לעמוד על דעתו ביושר ולא להיסחף אחרי הרבים. התוספת של רש"י היא הטיעון שלא תאמר בלאו הכי כך הדין כבר נחרץ, בפרט ברוב משמעותי, אלא עמוד על דעתך ובכך לא יושם קולר עיוות הדין על צווארך. ראו ביתר תוקף דבר רשב"ם נכד רש"י על הפסוק שלנו: "לא תהיה אחרי רבים לרעות - אם הם דנים שלא כדין לפי דעתך, ואעפ"י שלא יאמינו לך כי אם למרובים: ולא תענה על (דברי) ריב לנטות אחרי רבים להטות - משפט, ואפילו כשהם מזכים אדם ופוטרין ממיתה". גם אם דעתך להחמיר ולדון למיתה. אל תתחסד. ראו שוב הסיפא המוקשית של המכילתא לעיל. לעומתם, ראו פירוש המפתיע מעט של חזקוני: "ולא תענה על ריב - אפילו אם אתה חריף בעיניך להראות טעם לנטות הדין וחבריך אינם חריפין כמוך לירד לעומק הדין, הכתוב מזהירך שלא תענה אותו טעם לנטותם. אחרי רבים להטות אלא צריך שיגמר הדין אחר הרוב". אין למי שחריף וידען זכות, אולי אפילו חובה, לנסות לשכנע את מתנגדיו בצדקת טענותיו?
- אותה הטיה לא סימטרית בין רוב לחייב ורוב לזכות שכבר ראינו לעיל. המשנה כאן דנה בכל ההבדלים בין דיני ממונות ונפשות.
- אילו הייתה התורה ניתנת באופן חתוך ופסקני שבה כל הלכה הייתה ברורה עד הסוף, לא הייתה לה (ולהולכים בה) יכולת עמידה וקיום, כפי שהוא ממשיך ומבאר. ראו איך הנושא מתחבר גם למחלוקת ר' יוחנן וריש לקיש אם תורה חתומה ניתנה או מגילות מגילות ניתנה (גמרא גיטין ס ע"א, בדברינו תורה חתומה או מגילות ניתנה בפרשה זו). עד כמה שידינו יגעה ומצאה, הביטוי "תורה חתוכה" הוא ייחודי לירושלמי (ראו גם מסכת סופרים פרק טז הלכה ה) ואינו בתלמוד הבבלי. יש מוטיבים דומים בבבלי כמו הדרשות על "דברי חכמים כדרבנות" (חגיגה ג א) אבל לא הביטוי "תורה חתוכה" אם לא הייתה כך, לא הייתה לרגל עמידה. וצריך בדיקה.
- ודגל"ו הוא בגימטריה מט – 49. וברור שהוא רומז כאן לפסוק בשיר השירים ב ד: "ודגלו עלי אהבה". ראו שיר השירים רבה פרשה ב על הפסוק: "רבי אבא בשם ר' יצחק אמר: אמרה כנסת ישראל: הביאני הקב"ה למרתף גדול של יין זה סיני ונתן לי משם התורה שנדרשת מ"ט פנים טהור ומ"ט פנים טמא, מנין ודגלו ... רבי יונה אמר: שני חברים שעוסקין בדבר הלכה זה אומר בית אב של הלכה וזה אינו אומר בית אב של הלכה, אמר הקב"ה: ודגלו עלי אהבה". הדגל מסמל את הוויכוח ההלכתי בבית המדרש. דגל המלחמה, מלחמתה של תורה.
- ראו מדרש תהלים (בובר) מזמור יב: "אמר ר' ינאי: לא ניתנה דברי תורה חתיכין, אלא על כל דבור שהיה אומר הקב"ה למשה, היה אומר מ"ט פנים טהור, ומ"ט פנים טמא. אמר לפניו: ריבונו של עולם, עד מתי נעמוד על בירורו של דבר? אמר ליה: אחרי רבים להטות, רבו המטמאין - טמא, רבו המטהרין – טהור". חתיכין הוא חתוכה. על ריבוי הפנים שבתורה רבו המדרשים ואף אנו שלחנו ידינו בנושא זה במספר מקומות. מה שחשוב כאן הוא הציטוט מהפסוק שלנו, הכלל "אחרי רבים להטות", שהפך לשגרת לשון וכלל פשוט בשיח ההלכתי, והוא בעצם בניגוד לפשט המקרא ולכל הדרשות שראינו לעיל. ראו פירוש רדב"ז לירושלמי כאן שמסביר שהתורה החתוכה היא בפסוק הזה עצמו, באופן שבו חז"ל חתכו אותו לדרשות ההלכתיות שראינו בראש דברינו וכעת גם לכלל "אחרי רבים להטות" שבלעדיו, אין תקומה להלכה ולמשפט. הוא מזכיר את פירוש רש"י הנ"ל לפשט הפסוק ומסיים את דבריו הנמלצים שם במשפט: "ולפי זה גילה לן הכתוב הזה שנחתך האיך לעשות לפסוק הלכה למעשה". ראו דבריו שם.
- הגמרא שואלת מהיכן לחכמים הכלל שהולכים אחר הרוב במציאות ההלכתית? (רוב בבית דין ובפסיקת ההלכה העקרונית כבר ראינו). מסקנת הסוגיה היא שהפסוק "אחרי רבים להטות" מכסה את המקרים הפשוטים יחסית של "רוב שנמצא לפנינו", כמו בשר שלא ברור אם הוא כשר או לא בעיר שבה רוב החנויות מוכרות בשר כשר (ראו הסוגיה בכתובות טו ע"א), או רוב בדיון הלכתי בסנהדרין שהוא הנושא שלנו (רש"י שם מביא את המשניות בהן פתחנו). לגבי המקרה המורכב יותר של "רוב שאיננו לפנינו", כגון ילדים קטנים שטרם בגרו ולא ברור כיצד יתפתחו, יש לנו דרשה אחרת מדיני קרבן עולה שלא מדקדקים לבדוק את כל סימני הטריפה האפשריים וסומכים על הכלל "רוב בהמות כשרות". ראו בהמשך הגמרא שם, מספר רב של ניסיונות נוספים למצוא סמך מפסוק בתורה לדין רוב. מה שחשוב לעניינינו הוא עצם הצורך בפסוק לקביעת הרציונאל שהולכים אחר הרוב. ואם לא היה לנו פסוק בתורה, כיצד היינו מחליטים לא רק בהלכה, אלא בחיי יום-יום? בהחלטות חברה וציבור? ראו תוספות שאכן שואל שם למה צריך בכלל פסוק, מדוע לא נלמד את הכלל של רוב בקל וחומר מדין חזקה (שלגביו גם אין פסוק והוא מסברא או הלכה למשה מסיני). לעיל הצבענו על כך שכנראה רק בירושלמי קיים המוטיב של תורה חתוכה וכאן, אולי כמשקל נגד, רק בבבלי נשאלת השאלה מנין שהולכים עפ"י רוב. האם הדברים מצטלבים ומשלימים אהדדי?
- שני עקרונות משלימים יש כאן. האחד שאין משגיחים בבת קול שיוצאת מהשמיים (גם במחלוקת יחיד מול יחיד, ראו פירוש תורה תמימה, דברים פרק ל הערה יא) והשני שהולכים אחרי הרוב. אי אפשר לראשון בלא השני, או שמא נאמר, שהראשון מביא בהכרח לשני שהרי אם לא יהיה דבור מהשמיים, כיצד יכריעו בני האדם עלי אדמות? כיצד תנהל החברה האנושית את עצמה? משעה שפסקה הנבואה ונקבע הכלל: "חכם עדיף מנביא" (בבא בתרא יב א), אין דרגות בין חכם לחכם ורוב דעות ולא משקלן הסגולי – הוא שקובע. ראו הקדמת הרמב"ם למשנה, במעבר מהנבואה לחכמה: "אפילו אלף נביאים שכולם כאליהו ואלישע פירשו איזה פירוש, ואלף חכמים וחכם פירשו היפך אותו הפירוש - אחרי רבים להטות ועושים כדברי האלף חכמים וחכם, לא כדברי האלף נביאים המופלגים". אם כך, למה צריך פסוק? למה אין זה מושכל פשוט כמו בדין יהרג ואל יעבור בשפיכות דמים: "סברא היא" (יומא פב ע"ב)? ראו בירושלמי מועד קטן פרק ג הלכה א, שגם ר' אליעזר מסכים שפוסקים עפ"י הרוב ולא עשה מה שעשה אלא בתגובה לשריפת טהרותיו ונידויו: "כל הדין שבחא ולית הלכה כר' אליעזר. א"ר חנינה: משניתנה לא ניתנה אלא אחרי רבים להטות. ולית ר' אליעזר ידע שאחרי רבים להטות? לא הקפיד אלא על ידי ששרפו טהרותיו בפניו". וכבר זכינו להרחיב בנושא בת קול בסיני ובבית המדרש בחג השבועות. ראו גם דברינו תנורו של עכנאי בפרשת בהר.
- ראו לשון התוספתא: "בטל יחיד במיעוטו" (סוטה ה ח, כתובות יא ב, סנהדרין ב א) שהיא לשון חריפה בהשוואה לכלל: "אחרי רבים להטות". אך מסכת הוריות באה ללמדנו שדעת היחיד אינה בטלה ויש טעם הלכתי או חינוכי להזכירה.
- ראו פירוש המשנה לרמב"ם: "שלא יהא אדם עומד על דברו, שלא יתעקש על קיום סברתו ויסמוך עליה ויעשה על פיה ושלא יקשה בעיניו לעשות הפך דעתו, שהרי אבות העולם והם שמאי והלל נדחו דבריהם ולא עמדו חכמים על דבריהם כמו שקדם".
- פירוש המשנה לרמב"ם: "כונת הלכה זו שאם היה בית דין שכבר עשה כדעת יחיד לא יוכל בית דין אחר לחלוק עליו בכך ולפסוק את הדין כדעת המרובים, אלא אם כן היה מנינו יותר מבית דין הקודם שעשה כדעת אותו היחיד ויותר חכם ממנו, כלומר שהיה ראש ישיבת זה הבית דין חכם יותר מן הקודם".
- רבי יהודה חוזר לכאורה על מה שכבר למדנו במשנה ד' למה לאחר שנקבעה הלכה כרבים בכל זאת מזכירים במשנה דברי היחיד. ראו פירוש ברטנורא למשנה זו (בעקבות פירוש הרמב"ם שם) שבגלל משנה ה' הקודמת, יש צורך לחזור ולציין את דעת המיעוט אבל מסיבה אחרת (מזו שבמשנה ד'), ואלה דבריו: "למה מזכירין דברי היחיד בין המרובין - כדי לבטלן. יחיד שלא עשה שום בית דין כדבריו והן דחויים ובטלין, למה מזכירין אותן כלל? ומשני, שאם יאמר אדם כך אני מקובל ויתמה כשרואה שאין עושין כקבלתו, יאמרו לו כדברי איש פלוני שמעת ונדחו דבריו". סוף דבר, עניין זה של הזכרת דברי היחיד וכוחו של בית דין לשנות פסקי בית דין קודם, צריכים עיון נוסף ומן הסתם כבר דנו והאריכו בכך בעלי תריסין. ראו המקבילה למשנה זו בתוספתא עדויות פרק א משנה ד, פירוש ראב"ד למשנה עדויות א ו, תוספות יום טוב על המשניות הנ"ל ועוד
- אבן עזרא כדרכו מפתיע. כולם לומדים את הדין של הליכה אחרי הרוב מהמילים "אחרי רבים להטות", התלושות מהחצי השני של הפסוק: "ולא תענה על ריב לנטות אחרי רבים להטות" שמשמעותו שלילה. בא אבן עזרא ומציע ללמוד את זה מהחצי הראשון של הפסוק: "לא תהיה אחרי רבים לרעות", לדברים רעים. אבל תהיה אחריהם לדברים טובים ונכונים. מעין זה בעצם נמצא במשנה בה פתחנו: "ממשמע שנאמר: לא תהיה אחרי רבים לרעות, שומע אני שאהיה עמהם לטובה" וכן במכילתא: "ממשמע שאין אתה הווה עמהם לרעה, אבל אתה הווה עמהם לטובה". אך דא עקא, שהמיעוט תמיד סבור שהוא הצודק ושהרוב הוא "לרעות" ושוגה.
- אחרי איזה רוב נלך, שואל ר' יהושע את הגוי, כאשר אתם עצמכם מפולגים ומסוכסכים? הרי שום כת שלכם לא מוכנה ללכת בשיטה שהצעת ולוותר על עמדותיה ולהצטרף לרוב, כמו שאתה דורש מאתנו. ברור שפה מדובר בנצחנוּת וקנטרנוּת ור' יהושע אף לוקח "סיכון מחושב" ומניח שלעולם לא יהיה רוב ברור בצד האחר (נראה אגב שמדרש זה מתאים לעולם הפגאני או לראשית הנצרות ופחות לעימותים עם הנצרות לאחר שהפכה לדת האימפריה הביזנטית-רומית בתחילת המאה הרביעית לספירה). אך ראו שם בהמשך המדרש שגם לתלמידים שאומרים לו: "רבי, לזה דחית בקנה רצוץ, לנו מה אתה משיב?" נותן ר' יהושע תשובה די דומה: "עֵשָׂו, על ידי שעבד אלוהות הרבה, כתוב בו נפשות – הרבה; אבל יעקב שהוא עובד לאלוה אחד, כתוב בו: ויהי כל נפש יוצאי ירך יעקב שבעים נפש (שמות א ה)". וכבר הבאנו מדרש זה בדברינו לאלה דחית בקנה – לנו מה אתה משיב בפרשת חוקת. ושם שאלנו מה ההבדל המהותי בין תשובת ר' יהושע לגוי ותשובתו לתלמידיו. נראה שיש כאן מוסר ולקח פנימי כמו תשובה והתנצחות חיצונית. מיעוט מלוכד הוא רוב יחסית לרוב מפוצל. דעת מיעוט מוצקה וברורה, היא רוב יחסית לרוב שכל מה שמאחד אותו הוא התנגדותו למיעוט. ועכ"פ, בוודאי שאינה צריכה להתקפל מול רוב שבעצם מפוצל ומפולג מבפנים. לעקרון זה יכולה להיות השלכה רחבה החל מחיים במשטר דמוקרטי (אופוזיציה מלוכדת מול קואליציה מפולגת ומסוכסכת) וכלה בקביעת ההלכה בריבוי הכיתתיות שבימינו. ואנו לא נגלוש למחוזות אלה ודיינו במדרשי חז"ל המתוקים.
- מחלוקת בין רב ושמואל אם כאשר בית שמאי חלקו על בית הלל (בדיני ייבום ובכלל) הם גם נהגו כך למעשה או לא.
- הגמרא מקשרת את הנושא להכרעת הדין הכללי ע"י בת קול שיצאה וקבעה שהלכה כבית הלל. ראו עירובין יג ב.
- הצעת הגמרא היא שמדובר לפני שיצאה בת קול והכריעה. ובית הלל היו הרוב. מי שסובר שבית שמאי לא נהגו למעשה כשיטתם, משום שהיו מיעוט. ומי שסובר שכן נהגו כשיטתם, משום שהיו חריפים ומחודדים יותר מבית הלל. הרי לנו, להלכה, שלא תמיד שומעים לרוב ומה נעשה אם ברור שבצד המיעוט נמצאים הבקיאים והמלומדים יותר. וכבר האריכו לדון בנושא זה גדולים וטובים, הראשונים שם על הדף ובפרט רמב"ן בסנהדרין לב ע"א ובתורת האדם והאחרונים בעקבותיהם. וזה נושא נכבד ורחב ונגמר הדף. ראו דברינו לא בשמים היא בפרשת ניצבים וכן בת קול בסיני ובבית המדרש בחג השבועות.