- עד כאן פסוקים ח-ט. אנו נתמקד בפסוקים י-יא להלן, אבל חשוב לקרוא את הפרשה כולה.
- מלשון המקרא אפשר להבחין בהבדל דק בין שני פסוקים אלה. בפסוק י כתוב: "ככל אשר יורוך" בדגש על "המקום" (שנזכר גם בפסוקים ח-ט, ראו במקור) ואין "תורה" או משפט" מוזכרים שם, רק "דבר". ואילו בפסוק יא כתוב: "על פי התורה אשר יורוך ועל המשפט". אין "ככל" (ולא נזכר שוב "המקום") ויש "תורה" ו"משפט" המלווים ב"לא תסור מן הדבר ... ימין ושמאל". ראו תרגום אונקלוס ותרגום יונתן בן עוזיאל של פסוקים אלה, בשימוש שהם עושים במונח "אורייתא" (תורה). ולא ראינו מי ממפרשי המקרא שהתעכב על הבדל "דק" זה שבין הפסוקים. הרוב המכריע של המדרשים מתבסס על הפסוק השני "על פי התורה אשר יורוך", לא על הראשון "ככל אשר יורוך". אבל שגרת הלשון בדרשות בע"פ, בפרט אולי בדורות האחרונים היא "ככל אשר יורוך" ואף אנו נגררנו לה בכותרת דברינו.
- הפסוקים בפרשתנו משמשים בנין אב למקומות אחרים בהלכה, דין סוטה למשל, שבית הדין שעליו מדובר הוא בית הדין הגדול שבירושלים. המקור בפרשתנו הוא הביטוי "מן המקום ההוא אשר יבחר ה' ". ראו למשל סנהדרין פרק יא משנה ב: " ... אלו ואלו באים לבית דין הגדול שבלשכת הגזית שממנו יוצאת תורה לכל ישראל שנאמר: מן המקום ההוא אשר יבחר ה' " (הגם ששם מדובר בדין זקן ממרא, אבל גם בכל אדם שמתקשה בדבר הלכה או דין). והובאו הדברים בספר המצוות לרמב"ם: "והמצוה הקע"ד היא שצונו לשמוע לבית דין הגדול ולעשות כל מה שיצוו בו מאיסור והיתר. ואין הבדל בזה בין הדבר שיסברוהו או הדבר שיוציאוהו בהיקש מן ההיקשים שהתורה נדרשת בהן, או הדבר שיסכימו עליו שהוא סוד התורה, או לפי ענין מן הענינים שיהיה דעתם שהוא ישר ושבו חיזוק לתורה. הכל אנו חייבים לשמוע אותו ולעשותו ולעמוד על פיהם לא נעבור ממנו. והוא אמרו יתעלה: על פי התורה אשר יורוך". ראו גם ספר החינוך מצוה תצב (בפרשתנו). אבל בהדרגה עבר "מן המקום ההוא אשר יבחר ה' " לכל מקום "אשר יורוך", ליבנה ולכל מקום שגלתה אליו סנהדרין וגם לבתי דין בפזורה וגם לחכמים שבכל דור ודור. המקור לכך הוא אולי בתורה עצמה, בפסוקים ט ו-יא בהם לא נזכר "המקום ההוא ... אשר יבחר ה' " היינו מקום המקדש וסנהדרין שישבה בלשכת הגזית, מול פסוקים ח ו-י בהם נזכר "המקום". ראו בספר הכוזרי מאמר ג אות לט שאכן מסתמך על פסוק יא: "ואנחנו מצווים שנשמע מהשופט הממונה בכל דור ודור, כמו שאמר: או אל השופט אשר יהיה וגו' וסמך לו אמרו: ועשית על פי התורה אשר יורוך, לא תסור מן הדבר".
- מדרש זה, המסתמך על פסוק יא: "על פי התורה אשר יורוך", שייך לנושא הרחב של חכם מול נביא ומציין את העדיפות הברורה של חכם (זקן) שתורתו היא האות שלו וסימנו הוא "התורה אשר יורוך", על פני הנביא שצריך להביא אות ומופת. ראו דברינו ונתן אליך אות או מופת בפרשת ראה. ובמדרש תנחומא פרשת אמור: "לתורה ולתעודה אם לא יאמרו כדבר הזה אשר אין לו שחר ... ואם תאמרו ממי נדרוש? הרי הוא אומר: ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט אשר יהיה בימים ההם וגו' ע"פ התורה אשר יורוך". שוב פסוק יא כבסיס.
- הכוונה כאן לגמרא בעירובין יג ע"ב: "שלש שנים נחלקו בית שמאי ובית הלל, הללו אומרים הלכה כמותנו והללו אומרים הלכה כמותנו. יצאה בת קול ואמרה: אלו ואלו דברי א-להים חיים הן, והלכה כבית הלל". מהירושלמי עולה שלפסוק "על פי התורה אשר יורוך" יש משמעות כפולה. הראשונה, לפני שהוכרעה ההלכה להיות כבית הלל, שחכם, בניגוד לנביא, אינו צריך סימן. והשנייה, אחרי שיצאה בת הקול ופסקה הלכה כבית הלל, בעניין ההכרעה בהלכה בין החכמים עצמם. אבל כידוע, הביטוי "אלו ואלו דברי א-להים חיים" נשאר ביהדות גם אחרי הבת קול, ראו ספרו של אבי שגיא: אלו ואלו - משמעותו של השיח ההלכתי. ועל מעמדה של בת הקול, ראו דברינו בת קול בסיני ובבית המדרש בחג השבועות.
- ובמסכת שבת כג ע"א: "מאי מברך? אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר של חנוכה. והיכן ציוונו? רב אויא אמר: מלא תסור. רב נחמיה אמר: שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך". רב אויא מעדיף את לשון החצי השני של הפסוק, "לא תסור" (לא תעשה) כי אולי הוא סבור שהחצי הראשון של הפסוק: "על פי התורה אשר יורוך" בלשון מצוות עשה, מכוון על מצוות מהתורה (דאורייתא). אבל המדרש שלנו, ואחרים, מעדיפים את החצי הראשון של הפסוק. שיטה זו גם בשיר השירים רבה פרשה א ב (שהוא מקבילה לירושלמי בו פתחנו): "בדברי סופרים כתיב: על פי התורה אשר יורוך. אשר תורך התורה אין כתיב כאן, אלא: אשר יורוך". וכן הוא ברמב"ם הלכות ברכות פרק ו הלכה ב: "כל הנוטל ידיו בין לאכילה בין לקריאת שמע בין לתפילה, מברך תחילה: אשר קדשנו במצותיו וצונו על נטילת ידים, שזו מצות חכמים שנצטוינו מן התורה לשמוע מהן שנאמר: על פי התורה אשר יורוך". ובספרות הראשונים, "לא תסור" ו"על פי התורה אשר יורוך" משמשים שניהם אסמכתא לתוקף גזירות חכמים בכל הדורות. ראו גם נוסח ר' יהושע בן לוי על מצוות דרבנן: " ... וציוונו על מצוות זקנים" (ירושלמי סוכה ג ד, בבלי סוכה מו ע"א).
- פסוק זה מספר איוב: "ותגזור אומר ויקום לך" נזכר במדרשים רבים בקשר לצדיק (משה למשל) אשר משנה בתפילתו או במעשיו את גזרות הקב"ה. ראו למשל על חוני המעגל בגמרא תענית כג ע"א: "מה שלחו בני לשכת הגזית לחוני המעגל: ותגזר אמר ויקם לך ועל דרכיך נגה אור. ותגזר אמר - אתה גזרת מלמטה, והקב"ה מקיים מאמרך מלמעלה". ובבראשית רבה עט ג על יעקב היוצא בדרכו לחרן. וכאן, בדיוני ההלכה של החכמים בבית המדרש. ראו סיומת מדרש זה במקבילה בפסיקתא רבתי פרשה ג: "לא יאמר אדם איני מקיים מצות זקנים הואיל ואינם מן התורה. אמר לו הקב"ה: לאו בני, אלא כל מה שהם גוזרים עליך קיים שנאמר: על פי התורה אשר יורוך. למה? שאף עלי הן גוזרין שנאמר: ותגזור אומר ויקם לך". ראו דברינו צדיק גוזר והקב"ה מקיים בפרשת קרח.
- מדרש ספרי זה מציג את השיטה החד משמעית של חובת ציות לבית הדין בכל מקרה ובכל מצב: "אפילו מראים בעיניך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין". וכבר הארכנו לדון בנושא זה בדברינו על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין בפרשה זו. ואף התעכבנו שם על דין מורכב אחר, שלכאורה סותר חובת ציות מוחלטת זו, והוא אחריות היחיד לנהוג כהלכה (כפי שהוא מבין) במקרה שבית הדין טעו: "הורו בית דין לעבור על אחת מכל מצוות האמורות בתורה ... וידע אחד מהם שטעו ... והלך ועשה על פיהם ... הרי זה חייב" (הוריות פרק א משנה א). ראו דברינו אם כל עדת ישראל ישגו בפרשת ויקרא. אולי גם לעניין זה יש סמך בפסוק שלנו: "על פי התורה אשר יורוך". יש להורות עפ"י התורה. מה שמעניין כאן היא השוואה עם המקבילה במדרש תנאים לדברים פרק יז, אשר דורש את "ככל אשר יורוך" שהוא כאמור מיעוט המדרשים: "ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך - שומע אני יהא שומע ואינו עושה? ת"ל ועשית. מן המקום ההוא - שמשם תורה יוצאה לכל ישראל. ושמרת לעשות ככל אשר יורוך - מנין שאם יאמר לך על שמאל שהיא ימין ועל ימין שהיא שמאל שמע לדבריהם ת"ל ככל אשר יורוך". ראו שוב דברינו על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין בפרשה זו, אשר משלימים ומרחיבים את דברינו כאן.
- עד כאן ציטוט של העמק דבר מדברי גאון אחד שלא מצאנו את זיהויו, אבל חזקה על הנצי"ב שזהו פירוש ראוי ומעניין. מכאן ואילך אלה דברי העמק דבר והסברו על דברי גאון עלום זה.
- פירוש העמק דבר, על בסיס דברי "אותו גאון" אכן מפריד בין פסוק י לפסוק יא – ראו הערה 2 לעיל – נכון יותר בין פסוק יא ופסוקים ח-י. שלושה הראשונים קשורים ב"מקום אשר יבחר ה' ", היינו בית המקדש והדרישה במצב זה היא שמיעה מוחלטת ל"דבר" בית הדין הגדול גם ללא נימוק והוכחת ההלכה. אבל משעה שפסקה ישיבת "סנהדרין אצל המזבח" (ירושלמי מכות ב ו) ושוב אין את כוחו של המקום (ראו הביטוי "מלמד שהמקום גורם" שאמנם נאמר על דין זקן ממרה שנראה להלן), חייב בית הדין (אולי כל רב ופוסק הלכה בע"פ או בכתב) לנמק ולהסביר את פסיקתו. ואולי אחריות היחיד למי ומתי הוא נשמע (ראו הערה 8 לעיל – מסכת הוריות), גדלה במקביל.
- ברייתא זו שייכת לדין זקן ממרה שגם הוא נדרש מפרשתנו וכבר זכינו לדון בו בשנה האחרת. כאן, מעניינת אותנו דרשתו של ר' יהודה על הפסוק: "על פי התורה אשר יורוך". דבר שעיקרו מהתורה ופירושו מדברי סופרים (חז"ל). דבר שיסודו בתורה שבכתב ועיקר לימודו מתורה שבע"פ. נראה שר' יהודה נלחם כאן עם הצדוקים (וממשיכי דרכו עם הקראים). אם זקן ממרא חולק על דבר שכולו עיקר מהתורה (כמו הבערת אש בשבת), אין בכך המראה. כי מי ישגיח לדבריו? סתם כופר הוא ויצא מדת ישראל. וכן לצד השני, אם הוא חולק על דבר שכולו מדרבנן, אין בכך המראה שכן אין הוא חולק על התורה. אבל דבר שיסודו מהתורה ופרטי דינו נדונים בתורה שבע"פ, כגון אבות מלאכות בשבת, מאכלות אסורים, דיני אישות וכו', זו היא המראה. ובדברים אלה נחלקו הפרושים והצדוקים. ראו מוטיב דומה במסכת הוריות (דף ד ע"א) בהלכה של בית דין שטעו: "אמר רב יהודה אמר שמואל: אין ב"ד חייבין עד שיורו בדבר שאין הצדוקין מודין בו, אבל בדבר שהצדוקין מודין בו - פטורין; מאי טעמא? זיל קרי בי רב הוא".
- בוטל ספר הגזירות.
- השימוש כאן ב"אשר יורוך" הוא לחיזוק הדעה שאסור להעלות על הכתב את התורה שבע"פ: "דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרן על פה, דברים שבעל פה אי אתה רשאי לאומרן בכתב" (גיטין ס ע"ב). וכן המדרשים השונים על הפסוק בהושע (ח יב): "אכתוב לו רובי תורתי כמו זר נחשבו", כמו למשל שמות רבה מז א: "אמר לנביא: אם אכתוב לו רובי תורתי כמו זר נחשבו. ומה אני עושה להם? נותן את המקרא בכתב והמשנה והתלמוד והאגדה בעל פה. כתב - זה המקרא. כי על פי הדברים האלה - זו המשנה והתלמוד שהם מבדילים בין ישראל לבין העובדי כוכבים". השורש "הוראה" משמע ליבון דברים בע"פ דווקא. ליבון זה הוא שנותן לחכמים את הכוח לחדש ולפרש, לתקן ולהתקין והעלאתו על הכתב משבשת הן את השיח של התורה שבע"פ והן את הקשר לתורה שבכתב עד ש"לא היו יודעין להביא ראיה מן התורה". אלא שבמרוצת הדורות, השתנו כידוע הדברים והטקסט הכתוב קיבל יותר ויותר חשיבות (ראו מאמרו של חיים סולובייצ'יק:RUPTURE AND RECONSTRUCTION: THE TRANSFORMATION OF CONTEMPORARY ORTHODOXY). ועל תורה שבע"פ לעומת תורה שבכתב, יצקנו מעט במים בדברינו כתוב לך את הדברים האלה בפרשת כי תשא. ראו גם דברינו לא ניתנה התורה חתוכה בדפים המיוחדים.
- המציאות - הטבע - אינם מכתיבים את ההלכה. למרות שהכלל בבהמה טריפה (בהמה שעומדת למות) הוא מחלות שבעטיין הבהמה לא תחיה, לא ישתנו המקרים שמנו חכמים, גם אם מחר יגלה מדע הרפואה חידושים ושינויים בנושא. "על פי התורה אשר יורוך" ולא על פי מדעי הטבע. לעומת רמב"ם זה אפשר להעמיד את דבריו הוא בהלכות קידוש החודש סוף פרק יז: "וטעם כל אלו החשבונות ומפני מה מוסיפים מנין זה ומפני מה גורעין, והיאך נודע כל דבר ודבר מאלו הדברים, והראיה על כל דבר ודבר, היא חכמת התקופות והגימטריות שחברו בה חכמי יון ספרים הרבה והם הנמצאים עכשיו ביד החכמים. אבל הספרים שחברו חכמי ישראל שהיו בימי הנביאים מבני יששכר לא הגיעו אלינו. ומאחר שכל אלו הדברים בראיות ברורות הם שאין בהם דופי ואי אפשר לאדם להרהר אחריהם, אין חוששין למחבר בין שחברו אותו נביאים בין שחברו אותם גויים. שכל דבר שנתגלה טעמו ונודעה אמיתתו בראיות שאין בהם דופי, אין סומכין על זה האיש שאמרו או שלמדו, אלא על הראייה שנתגלתה והטעם שנודע". וכמו שהרמב"ם אומר במקומות אחרים (שמונה פרקים ועוד): "שמע (קבל) האמת ממי שאמרה". כיצד ניתן לפתור סתירה לכאורה זו ברמב"ם? הבדל בין מדע האסטרונומיה למדע הרפואה? הבדל בין קביעת לוח השנה ודיני מאכלות אסורים? נשמח לשמוע לקח טוב משואבי המים באשר הם.
- האם תיתכן התנגשות בין הציווי "ועשית ככל אשר יורוך" – הכח הרב שניתן לחכמים ולבית הדין הגדול לא רק כשופט אלא גם כמחוקק ומתקן, מרחיב את דיני התורה ועושה סייג לתורה, ובין הציווי: "לא תוסיפו ולא תגרעו"? עצם ההתייחסות הרחבה לנושא, בפרט בספרות הראשונים, מעידה על כך שהנושא קיים ויש צורך להתוות ולתחום גבולות בין השניים. מי שמעורר את השאלה על הדף שם בגמרא ראש השנה הם תוספות ששואלים אם אין בתוספת התקיעות משום "בל תוסיף"? תוספות עונים שם בכיוון של הוספה במצווה עצמה, מול קיום אותה מצווה מספר פעמים, בדומה לפירושים שראינו לעיל, אך רשב"א קובע: "והם ז"ל טרחו להעמיד שיטה זו ולא עלתה יפה בידם", ומציע את שיטתו שהאבחנה היא בין מי "שמוסיף מדעת עצמו" ובין חכמים שמתכנסים ודנים ומחליטים לתקן כך וכך. הנושא נידון גם ברמב"ם הלכות ממרים פרק ב הלכה ט שמציע את ההגדרה של בל תוסיף למי שמוסיף על דברי התורה (שבכתב או שבע"פ) ואומר שזה מהתורה ולא מדברי חכמים. הראב"ד חולק עליו ונראה שהוא חוזר לדעה שאיסור בל תוסיף מוגבל לדוגמאות שהבאנו לעיל מספרות התנאים ומהגמרא. ולנושא נדרשו גם רבים וטובים, מפרשני התלמוד ועד פרשני המקרא והיריעה רחבה. ראו דברינו לא תוסיף ולא תגרע בפרשת ראה. ראו גם דברינו עשו סייג לתורה במיוחדים שקשור ג"כ לעניין. יש כאן 'חוט משולש' שיש להוסיף ולדון בו ומן הסתם כבר הרחיבו עליו בעלי תריסין ואנו נעצור כאן.