- שני עימותים גדולים יש בפרשת השבוע, שני מחנות ושתי מחלוקות שזורים זה בזה, אבל גם נפרדים: העימות של קרח ועדתו, שלכאורה הוא עימות וריב פנימי בתוך שבט לוי (ראו רש"י יח ב בראש הפרשה על סדר בני קהת); והעימות של דתן ואבירם, שהם משבט ראובן, שאולי ברקע שלו עומדת גם הקנאה של מי שנלקחה ממנו הבכורה והבכירות. כאן, בפסוקים אלה, מגיע העימות עם דתן ואבירם לשיא, כאשר משה 'קורא להם לסדר' ומזמן אותם אליו והם עונים לו בעזות פנים גדולה: "לא נעלה".
- "מי שמך לאיש שר ושופט עלינו וכו' ".
- היינו, במריבה עד כדי הריגה. ובהמשך המדרש שם "וישמע פרעה - שעמדו דתן ואבירם והלשינו עליו". ובגמרא מגילה יא ע"א: "הוא דתן ואבירם - הן ברשען מתחילתן ועד סופן". ובשמות רבה ה כ שדתן ואבירם הם שוטרי בני ישראל שיצאו נצבים מול משה ואהרון בצאתם מפגישתם הראשונה עם פרעה (שמות ה כ) ועוד. דתן ואבירם הפכו בידי הדרשנים לסמל של רשעות ומחלוקת, גם בינם ובין עצמם "שהיו מתכוונים להרוג זה את זה". אבל אם נחזור למקרא, האזכור הראשון שלהם הוא בפרשתנו, במחלוקת קרח ועדתו שהתפתחה גם למחלוקת דתן ואבירם על הנהגת משה (נראה שעם אהרון אין להם בעיה, אהרון הוא הבעיה של קרח שהוא משבט לוי, לא שלהם, בני שבט ראובן). גם שני האזכורים הנוספים במקרא של דתן ואבירם הם אך ורק בהקשר לאירוע זה. ראו פרשת פנחס, במדבר כו ט: "וּבְנֵי אֱלִיאָב נְמוּאֵל וְדָתָן וַאֲבִירָם הוּא־דָתָן וַאֲבִירָם קְרִיאֵי הָעֵדָה אֲשֶׁר הִצּוּ עַל־מֹשֶׁה וְעַל־אַהֲרֹן בַּעֲדַת־קֹרַח בְּהַצֹּתָם עַל־ה'", וכך גם בפרשת עקב, דברים יא ו: "וַאֲשֶׁר עָשָׂה לְדָתָן וְלַאֲבִירָם בְּנֵי אֱלִיאָב בֶּן־רְאוּבֵן אֲשֶׁר פָּצְתָה הָאָרֶץ אֶת־פִּיהָ וַתִּבְלָעֵם וְאֶת־ בָּתֵּיהֶם וְאֶת־אָהֳלֵיהֶם וְאֵת כָּל־הַיְקוּם אֲשֶׁר בְּרַגְלֵיהֶם בְּקֶרֶב כָּל־יִשְׂרָאֵל". מדוע הפליגו חז"ל והפכו את דתן ואבירם לסמל הרשעות, המחלוקת, המלשינות והרוע, מיד בתחילת ספר שמות, והעמידום בעימות מתמשך עם משה? זו שאלה טובה שיש לדון עליה בנפרד. כאן והפעם, נבקש להתמקד באזכורם וטענותיהם כפי הנזכר בפרשתנו. האם היו 'סתם רשעים לשם רוע'? האם היו טענותיהם משוללות כל יסוד?
- דרשה זו דנה בתהליך של זימון אדם לדין: יש לשלוח שליח בית דין שיביא לו אישית את ההזמנה לדין, יש לזמן את שני הצדדים ולהודיע להם לפני איזה בית דין הם מוזמנים, יש לקבוע זמן, שהשליח שחוזר ומדווח על סירוב אינו כאומר לשון הרע ועוד. חלק מהפסוקים המובאים לתמיכה בפרטי דינים אלה, כגון אלה מירמיהו ומשירת דבורה, הן אסמכתא בלבד, כדרכן של דרשות-סמך בחז"ל, אבל נראה שלב הדרשה, המסתמך על הפסוקים מהעימות בפרשתנו בין משה לדתן ואבירם, הוא דרשה פרשנית, שאכן רואה באירוע זה אב-טיפוס ומקור במקרא לדין זימון בעלי דין לבית הדין. (יש כאן קפיצות בין העימות עם קרח לעימות עם דתן ואבירם, כמו הפסוק: "אתה ואהרון מחר", אבל ערבוב זה מקורו במקרא עצמו שמדלג בין קרח לדתן ואבירם לאורך כל הפרשה. המקרא מערבב והמדרש בעקבותיו). מדרש זה הוא מדרש הלכה ואין עניינו לדרוש במהות העימות של משה עם דתן ואבירם. אבל מדבריו נוכל ללמוד שאין הוא מתייחס לטענות של דתן ואבירם כלל. את אלה, הם צריכים לטעון בבית הדין עצמו. אין טענה שלא לבוא כלל לדיון! סירוב זה, מעקר מראש את כל מה שיטענו, גם אם יהיה צדק מסוים בדבריהם.
- אנחנו עדיין לא בנושא גופו שבקשנו לדון בו – טענות דתן ואבירם – אבל לנוכח הדרשה ההלכתית הקודמת, לא יכולנו שלא להביא דרשה זו שנראה שמתווכחת עם הקודמת וטוענת ל"לפנים משורת הדין". משה, בית הדין, מוחל על כבודו והולך אל בעל הדין שמתחצף לשליח שנשלח לזמן אותו. אבל אוי לאותה קימה והליכה של משה שלא באה אלא לשפוט אותם בחומרה ולכפות כביכול על הקב"ה לפצות את האדמה ולהורידם שאולה בלי שום דין ודברים. וכבר הרחבנו בביקורת של חז"ל על מעשה זה של משה בדברינו אם כמות כל האדם ימותון אלה בפרשה זו בשנה האחרת. אין כאן שום התייחסות לטענותיהם של דתן ואבירם. אגב השבח למשה שלא החזיק במחלוקת והערתנו שאמנם קם והלך אבל במטרה להורידם שאולה, ראו פירוש רש"י שאולי הרגיש בקושי זה והעביר את כל הדרשה לפסוק "וישלח משה לקרוא לדתן ולאבירם" ואף הוסיף, מה שאין בגמרא בסנהדרין ובמקורות האחרים שהלכו בעקבותיה, שמשה גם שלח להם דברי שלום וכיבושין (לשון מדרש לקח טוב): "והיה מחזר אחריהם להשלים בדברי שלום". ואולי כל זה גם להלכה, היחס המחמיר לאותו צד שמסרב לזימון של בית הדין.
- כשהתורה רוצה לשבח את עמק ים המלח הפורה, את כיכר הירדן, בעת שלוט בוחר ללכת לשם, לפני הפיכת סדום ועמורה, היא משווה אותו לגן ה' אשר בארץ מצרים, ככתוב: "וַיִּשָּׂא־לוֹט אֶת־עֵינָיו וַיַּרְא אֶת־כָּל־כִּכַּר הַיַּרְדֵּן כִּי כֻלָּהּ מַשְׁקֶה לִפְנֵי שַׁחֵת ה' אֶת־סְדֹם וְאֶת־ עֲמֹרָה כְּגַן־ה' כְּאֶרֶץ מִצְרַיִם בֹּאֲכָה צֹעַר". אח"כ, יבואו חז"ל וישוו את חברון שהיא הכי אדמת טרשים בארץ ישראל ועדיין משובחת פי שבע מצוען מצרים (כתובות, קיב ע"א, רש"י במדבר יג כב), ע"ס הפסוק בפרשת שלח לך במרגלים: "וְחֶבְרוֹן שֶׁבַע שָׁנִים נִבְנְתָה לִפְנֵי צֹעַן מִצְרָיִם" (במדבר יג כב). יש איפוא חיזוק לטענת דתן ואבירם כלפי משה: ממצרים גן ה' הוצאתנו ולארץ זבת חלב ודבש שהבטחתנו בשם ה' ואפילו לארץ טרשים כחברון, לא הבאתנו. לא בכדי משתמשים דתן ואבירם בביטוי "ארץ זבת חלב ודבש". ראו אזכור ביטוי זה לראשונה בתורה בתחילת ספר שמות ג ח, בעת הטלת השליחות על משה: "וָאֵרֵד לְהַצִּילוֹ מִיַּד מִצְרַיִם וּלְהַעֲלֹתוֹ מִן הָאָרֶץ הַהִוא אֶל אֶרֶץ טוֹבָה וּרְחָבָה אֶל אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ" (שמות ג ח). לא קיימת את הבטחתך / הבטחת הקב"ה שבאה מפיך משה, טוענים דתן ואבירם. ראו דברינו ארץ זבת חלב ודבש בפרשת כי תבוא.
- כך גם מפרש רבי בחיי בן אשר (ספרד מאה 13, בן למשפחת הרבנים המפורסמת אבן חלווה, לא לבלבל עם רבנו בחיי בן יוסף אבן פקודה בעל 'חובות הלבבות', שקדם לו בכמאתיים שנה), שנראה כאילו העתיק מפירוש אבן עזרא: "יאמר: אתה הוצאתנו ממקום טוב, ואלו הביאותנו אל מקום טוב כמוהו ונתת לנו שדה וכרם כאשר היה לנו במצרים ותבקש להשתרר עלינו היינו סובלים אותך, רק הוצאתנו משדותינו וכרמינו ולא הביאותנו אל מקום כמוהו, ואם כן, למה תשתרר?" פירוש זה חוזר ומדגיש את האירוניה שבמשפט "אף לא אל ארץ זבת חלב ודבש הביאותנו", אחרי כל ההבטחות היפות שהעם שמע מפי משה. ולצורך זה, מותר גם לשכוח שבמצרים היינו עבדים בפרך ולברוא זכרון דמיוני שהיינו שם בעלי שדות וכרמים. הדגש הוא על עניין השררה ויחסי מנהיג-עם. מנהיג יכול לנהוג שררה, "היינו סובלים אותך", אומרים דתן ואבירם, אם יש בידו הישגים ו"קבלות". ואתה משה, ממצרים הוצאתנו ולארץ כנען לא הבאתנו, אז אינך יכול להיות מנהיג. ראו רמב"ן במדבר טז כט שמדגיש שהטענה "למה העליתנו ממצרים" כבר נאמרה מספר פעמים קודם לכן ע"י בני ישראל והובלג עליה, ועיקר עונשם של דתן היה על טענת השררה. על טענת השררה גם הייתה למשה תשובה ועל כך גם יצא כעסו הגדול והוא פונה לקב"ה: "ויחר למשה ויאמר אל ה' אל תפן אל מנחתם לא חמור אחד מהם נשאתי ולא הרעותי אחד מהם". ומכאן, שוב "השבעתו" את הקב"ה שהאדמה תפתח את פיה. אבל ללא העניין האישי של השררה, עצם הטענה של דתן ואבירם כפי שפירוש רבי בחיי מציג אותה, ומדרש תנחומא (בובר) שלפניו ובעצם המקרא עצמו, אין בה שום אמת?
- וגם שם ממשיך המדרש במוטיב השררה שמשה הואשם בה ומוצא לכך תשובות. בקטע הדרשה שהבאנו, שהפעם מושמע מפיו של קרח (כבר ציינו שהמדרשים כמקרא שוזרים את שני העימותים ומחליפים ביניהם), חוזר המדרש ומדגיש את הקשר של פרשת קרח עם פרשת שלח לך הקודמת והעונש הקשה של חטא המרגלים, עליו התורה עצמה אומרת: "סלחתי כדברך. ואולם ...". איזה "אולם"! (ובימים הנוראים אנחנו משמיטים את ה-"אולם", כמו גם את "לא ינקה" בי"ג מדות). בין חברון וצוען מצרים (וארץ גושן), בין "ארץ זבת חלב ודבש" ו"נחלת שדה וכרם", מה נותר לדור הנוכחי אחרי גזירת מתי מדבר, חוץ מלחכות למיתתם בשלושים ושמונה השנים הבאות? מה יש להם להפסיד? לְמָה נותר להם לקוות? המספר המדויק של מתי כל שנה, 15,045, מזכיר את תיאור מתי מדבר כל שנה בתשעה באב. ראו איכה רבה פתיחתא לג: "אמר ר' לוי: כל ערב תשעה באב היה משה מוציא כרוז בכל המחנה ואומר צאו לחפור. והיו יוצאין וחופרין קברות וישנין בהן. לשחרית היה מוציא כרוז ואומר: קומו והפרישו המתים מן החיים. והיו עומדים ומוצאין עצמן חמשה עשר אלף בפרוטרוט חסרו שש מאות אלף". האם אין כאן טענות שיש להקשיב להן ולתת להן תשובה? האם שם הדרשן בפי קרח, דתן ואבירם, דברים שאין לו כח לומר מעצמו?
- בקטע שהשמטנו, מתווכח רמב"ן עם פירוש אבן עזרא שמזיז את כל פרשת קרח לתחילת ספר במדבר, להחלפת הבכורות בלוויים ולטקס הקדשתם לעבודת המשכן. לפיכך, טענת קרח היא העיקר, ודתן ואבירם, שהיו משבט ראובן הבכור, "תפסו טרמפ" על מחלוקת זו וטענו את טענותיהם על הארץ, עוד לפני חטא המרגלים! ראו פירושו בתחילת הפרשה. רמב"ן חולק מכל וכל על שיטה זו ואומר: וזה מדעתו של רבי אברהם, שהוא אומר במקומות רבים אין מוקדם ומאוחר בתורה לרצונו". אבל: "על דעתי, כל התורה כסדר, זולתי במקום אשר יפרש הכתוב ההקדמה והאיחור". ולפיכך: "היה הדבר הזה במדבר פארן בקדש ברנע אחר מעשה המרגלים". ראו דברינו אין מוקדם ומאוחר בתורה – בפרשני המקרא.
- השבר הגדול הוא מפרק יא בספר במדבר ואילך.
- בפירושו לבמדבר יד יז, בתפילת משה על חטא המרגלים: "ועתה יגדל נא כח אדני ... ה' ה' ארך אפים ורב חסד וכו' ", אומר רמב"ן שמשה רק ביקש אריכות אפים "שלא ימיתם כאיש אחד", אבל הבין "שהדין מתוח עליהם" ואין כאן סליחה מלאה ולא התפלל יותר. ראו דברינו שבע מידות כנגד י"ג מידות בפרשת שלח לך.
- קרח הוא ש"תפס טרמפ" על מחלוקת דתן ואבירם שבאה מהנפילות הגדולות של פרשות בהעלותך ושלח לך הקודמות לפרשת קרח. ואז נזכר פתאם קרח גם על נושא הלוויים ונטילת העבודה בקודש מהבכורות. ראו פירוש רמב"ן לבמדבר טז יט, עליו הרחבנו בדברינו כל העדה כולם קדושים בפרשה זו בשנה האחרת.
- השבר הגדול הם מאורעות פרשות בהעלותך ושלח לך (שלא כאבן עזרא). דתן ואבירם, ובוודאי קרח, רק נבנים על השבר הזה ולא יוצרים אותו. העם שתחילה "היו אוהבים את משה כנפשם ושומעים אליו, ואילו היה אדם מורד על משה בזמן ההוא, היה העם סוקלים אותו", העם הזה כבר לא מאמין במשה. עד כדי כך שאפילו להבטחה שהם אמנם ימותו אבל הבנים ייכנסו לארץ, הם כבר לא מאמינים. כבר יימצא תירוץ כלשהו גם לא להכניס את הבנים! במצב עניינים קשה כזה, גודל הטענות והמרירות מאפיל על הנפשות הפעילות. כבר לא דתן ואבירם הם הנושא, אלא הזעקה הגדולה העולה מהעם כולו. גם טענת ההשתררות האישית של משה היא כבר לא הנושא הראשי (אם כי משני חשוב). וצריך להבין לשיטה זו איך נגמר כל העניין? מה הרגיש העם אחרי שמאתיים וחמישים האנשים נשרפו, אחרי שדתן ואבירם משפחותיהם וכל רכושם נבלעו חיים, אחרי ש14,700 איש מתו במגפה? האם זה החזיר בליבם את אהבת משה? האם השלימו עם גורלם לשנים הבאות? השלמה של הבנה או של ייאוש? ראו דברינו חילופי דורות ומשמרות בפרשת פנחס.
- הריב שלך עם קרח, אומרים דתן ואבירם למשה, לא כ"כ מעניין אותנו. נכון שהצטרפנו אליו ואתה חושב שאם תשתיק אותו גם תשתיק אותנו, אבל לנו יש טענות אחרות, שגם אם תשלים עם אחיך בני לוי, עדיין יש לך עסק איתנו, עם בני ראובן.
- "השתרר" – זה משה. "גם השתרר" – זה אהרון עם כל עשרים וארבעה מתנות כהונה שהובטחו לו ולבניו. יש אוסף של מדרשים, כגון מדרש תהלים (בובר) מזמור א ובמושב לצים לא ישב, שמפתחים כאן 'מדרשים אנטישמיים' הלועגים להשתררות של מעמד הכהונה, מדרשים מיוחדים שנחקרים במחקר ושבע"ה נזכה לדון בהם (בפורים, למשל). אבל כאן, נראה שאלשיך הולך בדרך אחרת, ששוב, אולי נותנת בפיהם של דתן ואבירם, טענות שקשה להתעלם מהן, בלי לגלוש לכיעור, לשון הרע וסתם השמצות.
- פרק טו בספר במדבר, העומד בין סיפור המרגלים לסיפור קרח, דתן ואבירם, הוא המפתח להבנת דברים אלה של אלשיך. בפרק זה נמנות, בין השאר, מצוות הקשורות בכניסה לארץ, כמו נסכים ותרומה. ראו דברינו החצי השני של הפרשה, בפרשת שלח לך, שם הבאנו מדרשים ופרשנים שרואים בציוויים אלה רצון לנחם את העם לאחר חטא המרגלים וגזירת ארבעים שנות הנדודים במדבר, כגון דברי רמב"ן שם: "ואולי היה זה עתה, לנחמם ולהבטיחם, כי היו נואשים לאמר, מי יודע מה יהיה לאורך ימים לסוף ארבעים שנה, ואם יחטאו גם הבנים. ולכן ראה הקב"ה לנחמם, כי בצוותו אותם במצות הארץ, הבטיחם שגלוי לפניו שיבואו ויירשו אותה". בא פירוש אלשיך, המסתמך על מדרש תנחומא ואומר: אדרבא, דברי התורה בפרק טו, הציוויים על משפטי הכהונה, תרומות ומעשות בנקודת זמן ושפל זו, רק הגדילו את הכעס. איך זה תעז משה לצוותנו על מצוות "נחלת שדה וכרם", כולל מתנות כהונה הנובעים מהם, כאשר אלה רק הולכים ומתרחקים מאיתנו! האין זה לעג לרש?
- על זה אנחנו דתן ואבירם מתלוננים, ולא על כהונת קרח ומריבות שבט לוי הפנימיות.
- כוונתו לפסוק בישעיהו לא ג על נפילת מצרים: " ... וְכָשַׁל עוֹזֵר וְנָפַל עָזֻר וְיַחְדָּו כֻּלָּם יִכְלָיוּן". זו צחות הלשון של הבקיאים בתנ"ך לפני ולפנים.
- ראו בדומה פירוש ספורנו על הפסוק: "אף לא אל ארץ ... ותתן לנו - לא די שהרעות לנו להוציאנו מארץ זבת חלב ודבש אל המדבר, כי גם אתה מצחק בנו. שלא הביאותנו אל הארץ שאמרת כלל. ודבריך הם כאילו נתת לנו בה נחלת שדה וכרם בצוותך מצות התלויות בארץ ואמרת לא תכלה פאת שדך ופרט כרמך (ויקרא יט ט-י) כאילו כבר היתה שלנו והיו לנו בה שדה וכרם". פירוש ספורנו מפליג לספר ויקרא, אך אלשיך נשאר כאן, בספר במדבר, בפרשות שלנו. ומי שילך ל"חצי השני" של פרשת קרח, לפרק יח, יראה שהמבנה הזה חוזר גם בפרשתנו. לאחר מחלוקת קרח, חוזרת התורה ומאוששת את מעמד הכהונה, חוץ מהמעשה הפלאי של מטה אהרון, בדיני משמרת הקודש ובמתנות כהונה. וכבר באו על כך דברי מדרש אגדה (בובר) במדבר יח כ: "ואני הנה נתתי לך את משמרת תרומתי. לטובתו של אהרן היתה מחלוקתו של קרח, שאותה שעה נתן הקב"ה לו כל מתנות כהונה ברית מלח עולם, והמשל אומר נשברה רגל כדי לטובתי".
- מדרשים רבים יש לנו על הפסוק הנפלא בירמיהו ב ב: "זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ אַהֲבַת כְּלוּלֹתָיִךְ לֶכְתֵּךְ אַחֲרַי בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ לֹא זְרוּעָה". על האמונה (מכילתא בשלח, תנחומא שם), על חלקם של מתי מדבר לעולם הבא (סנהדרין קי ע"ב), על הנר שהדליקו בני ישראל בשעת האור והוא שמור להם לימי החושך (מדרש תהלים בובר מזמור לו) ועוד. ראו דברינו חסד נעורים בפרשת מטות וכן דור המדבר וחלקו לעולם הבא בפרשת שלח לך. אבל כל זה בדיעבד. בשעתו, היו הדברים קשים עד מאד והפרשנים והמדרשים לא מסתירים זאת ולא מכסים.