- וארבעה פסוקים קודם לכן: "רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים וְאֶת הַטּוֹב וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע" ומכאן גם הקשר המתבקש עם הפסוק הפותח את פרשת ראה, דברים יא כו: "רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה: אֶת הַבְּרָכָה אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹת ה' אֱלֹהֵיכֶם וכו' ". לא בכדי נדרשו "ראה" שם ו"ראה" בפרשתנו לעניין אחד, הוא כוח הבחירה, עד שלפעמים התחלפו הפסוקים שם וכאן. אף אנו נגררנו ודנו בנושא על כוח הבחירה ועל לפנים משורת הדין בפרשת ראה ואפשר שהדברים מתאימים יותר לפרשתנו. ואם נחזור על מקצת המדרשים שכבר הבאנו שם, עם שואבי המים הסליחה וכבר אמרו חכמים: "אי אפשר לבית המדרש בלא חידוש" (חגיגה ג ע"א).
- כך גם השלים רש"י בפירושו לפסוק בתהלים טז ה: "אתה תומיך גורלי - אתה הוא אשר הניחות ידי על החלק הטוב שנאמר החיים והמות נתתי וגו' ובחרת בחיים (דברים ל), כאדם האוהב אחד מבניו ומניח ידו על החלק הטוב ואומר: את זה בחר לך". בדברי רש"י אלה, אין שום אזכור ולוא ברמז קל שאולי יש כאן בעיה מסוימת. מה עם כוח הבחירה? הכל כל כך חינוכי מרגיע ומפייס. "אתה תומיך גורלי". אבל הרי הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים – דברינו בפרשת עקב.
- כאן, אנו שומעים שיש בעיה. ראו הנוסח גם במדרשים מאוחרים יותר כגון לקח טוב (פסיקתא זוטרתא) בפרשתנו: "ושמא תאמר: נותן לי רשות ללכת בדרך שארצה? תלמוד לומר: ובחרת בחיים". מה הוא ה"תלמוד לומר"? שאין רשות? שאי אפשר ללכת בדרך שנרצה? שיש "כפייה דתית"? או שמא ההפך בדיוק: "תלמוד לומר: ובחרת בחיים" – אכן, הבחירה היא שלך ויש לך רשות. כמאמר חז"ל בפרקי אבות: "הכל צפוי והרשות נתונה". לא נראה שזו כוונת המדרש כפי שהוא ממשיך ומבאר, אבל בעיקרון זו אפשרות.
- מזכיר את התינוק החכם שניצח את ר' יהושע כשאמר לו על דרך ארוכה קצרה ועל דרך קצרה ארוכה, עירובין נג ע"ב.
- משל הזקן היושב על פרשת דרכים ומודיע את העוברים ושבים, מופיע במדרשים רבים, ראו למשל מדרש תנחומא פרשת ראה סימן ג המתאר גם מה קרה למי שלא שמע לעצתו של הזקן ואף מקשר את כל העניין עם הפסוק באיכה: "מפי עליון לא תצא הרעות והטוב: "ואמר ר' אבין: המקרא הזה מתמיה: מפי עליון לא תצא - לא רעות לצדיקים ולא טובות לרשעים. אף משה סדר לפניהם שני דרכים הטובה והרעה דרך חיים ודרך מות ברכה וקללה, שלא יהיו הרשעים אומרים ברא את העולם סתם ולא פירש לנו איזה דרך רעה שנפרוש ממנה ונבוא לטובה. לכך אמר להם משה: והברכה אם תשמעו והקללה אם לא תשמעו. משל לזקן שהיה יושב על הדרך והיו לפניו שתי דרכים. אחת תחילתה קוצים וסופה מישור, ואחת תחילתה מישור וסופה קוצים. והיה יושב בראש שתיהן ומזהיר העוברים ואומר להם: אע"פ שאתם רואים תחילתה של זו קוצים לכו בה, שסופה מישור. וכל מי שהיה חכם שומע לו והיה מהלך בה ומתיגע קמעא, הלך בשלום ובא בשלום. אבל אותן שלא היו שומעין לו, היו הולכים ונכשלין בסוף. כך היה משה פירש לבני ישראל ואמר להם: הרי דרך החיים ודרך המות ברכה וקללה ובחרת בחיים למען תחיה אתה וזרעך". אז מי הוא הזקן שמייעץ באיזו דרך ללכת? משה! מפי עליון – מפי ה' - לא יצא טוב או רע. אבל מפי הזקן – כן. מה שאסור ליופיטר, מותר לשורו! לאדם מותר לסייע לחברו. כך אן כך, "ובחרת בחיים" הוא בבחינת עצה טובה קא משמע לן ואין בכך לסתור את הרשות הנתונה בידי האדם להטיב או להרע ובודאי לא את כח הבחירה.
- ראו מדרש תנחומא (בובר) פרשת לך לך שפסוק זה נדרש על אברהם: "אשכילך - אתן בך חכמה. ואורך - שאני מאיר עיניך. ואורך - שאני קושטך לדרך טובה. ואורך - אל הארץ אשר אראך". אברהם, כמו אדם הראשון מקבל בתחילת דרכו החדשה כוח בחירה וגם עצה והנחיה. זאת ועוד, ראו בראשית רבה יד ו שאברהם בכח הבחירה שלו צריך לתקן את אשר קלקל אדם הראשון בבחירה שהוא עשה: "אמר ר' לוי: האדם הגדול בענקים - זה אברהם. למה קורא אותו גדול? שהיה ראוי להבראות קודם לאדם הראשון, אלא אמר הקב"ה: שמא יקלקל ואין מי שיבוא לתקן תחתיו, אלא הרי אני בורא את האדם תחילה שאם יקלקל יבא אברהם ויתקן תחתיו". (השוו עם קהלת רבה קהלת רבה ז א: "תן דעתך שלא תקלקל ותחריב את עולמי, שאם קלקלת אין מי שיתקן אחריך").
- מדרש זה הוא המקור לרש"י בו פתחנו. המדרש מחמיר בהשוואה למשל הזקן הקודם ומדבר כבר לא על עצה טובה לאדם בוגר שיש בו דעת לבחור, אלא על אחיזת יד כמו לילד קטן שעדיין אין בו דעת. אך אפשר שרש"י (ראו שוב דבריו לעיל) שמשתמש בפועל "מורה" או "מעמידו על חלק היפה" משלב את משל הזקן והאוהב. כך או כך, במתווה חינוכי זה הולך גם מדרש פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) פרשת ראה דף יז עמוד ב: "בוא וראה היאך הקב"ה מקרב את ישראל לתורתו ונותן להם דרך החיים. וכן דוד אומר (תהלים טז) אברך את ה' אשר יעצני שאמר לי ובחרת בחיים. לכך אמר משה לישראל ראה אנכי. פתח עיניך וראה והבחין בין טוב ובין רע בין החיים ובין המות בין הברכה ובין הקללה". פתח או פקח עיניך! הנחיה לילד, מתוך גישה רכה, מחנכת ופדגוגית, אבל גם מבינה שבסופו של דבר הילד צריך להחליט וכמו שאומרים צעירינו: "אתה לא תחליט עלי".
- מדרש זה הוא הרבה יותר קטגורי בנושא כח הבחירה ו"התערבות" (נכון יותר "אי התערבות") הקב"ה במעשי האדם ותוצאותיו. כך יש להבין את הפסוק בתחילת פרשת ראה: "ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה" וגם את הפסוק שלנו: "החיים והמוות נתתי לפניך, הברכה והקללה". כל ציווי או המלצה לאדם מה לעשות הוא לא נכון ומיותר, הוא כביכול התערבות של הקב"ה בכוח הבחירה. ומה נעשה עם "ובחרת בחיים"? - "לפנים משורת הדין". בנושא זה דנו בדברינו על כח הבחירה ועל לפנים משורת הדין בפרשת ראה. שם ניסינו גם להבין את שיטת ר' אלעזר: "מאליה הרעה באה על עושי הרעה והטובה באה על עושי הטובה".
- ובהמשך דבריו שם הוא אומר: "וחוייבו הלימוד וההתלמדות: ולמדתם אותם את בניכם וכו', ולמדתם אותם ושמרתם לעשותם, וכל מה שבא בלימוד ובהרגל במצוות. וחוייבו גם כן ההכנות כולן, כמו שכתב בספר האמת ואמר: ועשית מעקה... כי יפול הנופל, פן ימות במלחמה ... והרבה מאד בתורה ובספרי הנביאים מזה הענין, רצוני לומר: ההכנה". "ובחרת בחיים", עפ"י הרמב"ם, הוא הוא כח הבחירה, ולא שלילתו או הגבלתו. הוא מקור החיוב של האדם לקבל החלטות ולבחור ולעשות פעולות מונעות (הכנות). "חיוב" במובן של אחריות ומחויבות, לא של מוכרחות וכפיה. יש אולי בעיה קטנה עם העובדה שמישהו חיצוני אומר לאדם: תבחר, שמצווים אותו לבחור. תלוי גם מאד אם "מישהו" זה הוא משה או הקב"ה, כפי שהערנו בהערה 5 לעיל על הזקן והאוהב. אבל בסופו של דבר הבחירה היא של האדם. גם אם מצווים אותו לבחור, הוא בוחר אם להישמע לציווי או לא. ועכ"פ, כל גדולי מחשבת ישראל הראשונים למדו מפסוק זה על כח הבחירה, עם כל הקשיים. ראו ספר האמונות והדעות לרס"ג מאמר ד, חובת הלבבות שער ג, שערי תשובה שער ג, ספר העיקרים מאמר רביעי פרק לט, מנורת המאור פרק י, והרשימה ארוכה.
- פירוש אבן עזרא זה הוא על הפסוק בדברים ה כה, פרשת ואתחנן: "מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אתי ולשמור את כל מצותי כל הימים". וכבר הארכנו לדון בפסוק זה ובקשר שלו עם הפסוק בפרשת כי תבוא: "ולא נתן ה' לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמע עד היום הזה" (דברים כט ג) בדברינו השעה שהוחמצה? בפרשת כי תבוא. שם הזכרנו בחטף פירוש אבן עזרא זה וכאן הבאנו אותו לעצמו.
- מבין הפרשנים והוגי המחשבה הראשונים, אבן עזרא מייצג את הגישה הדטרמיניסטית ביותר. הכל קבוע כבר בתולדות (בגנים?) וב"כח הכללים" (חוקי הטבע?). הכבדת לב פרעה ואמירות כגון זו של ירמיהו: "כי לא לאדם דרכו" הם הנורמה. אמירתו של משה: "ובחרת בחיים" היא השונה מהנורמה ואותה יש להסביר כמשהו חריג: "שהשם לא ימנע טוב, הנה הוא אוהב להטיב". ומה עם המשאלה של הקב"ה: "מי יתן והיה לבבם זה ליראה אותי"? דברה תורה כלשון בני אדם. ועד כאן בעניין כח הבחירה, עליו הרחבנו לדון כאמור בדף אחר. נפנה כעת לדרשות על "ובחרת בחיים" בכיוונים אחרים.
- המקור התנאי הוא תוספתא קידושין פרק א הלכה יא: "אי זו היא מצות האב על הבן? למולו ולפדותו וללמדו תורה וללמדו אומנות ולהשיאו אשה. ויש אומרים: אף להשיטו בנהר. ר' יהודה אומר: כל שאין מלמד את בנו אומנות מלמדו ליסטות. רבן גמליאל אומר: כל שיש בידו אומנות למה הוא דומה? לכרם שמוקף גדירו, לחריץ שמוקף סייג. וכל שאין בידו אומנות למה הוא דומה? לכרם שאין מוקף גדירו ולחריץ שאין מוקף סייג". ראו שם עוד בשבחי האוּמנות והמלאכה.
- ר' עקיבא ור' ישמעאל, שבד"כ חולקים ומציגים שיטות לימוד וגישה הלכתית שונות, מסכימים כאן ששני דברים יסודיים ו"ארציים" לומדים מהפסוק שלנו: שאדם חייב לרכוש לו מקצוע להתפרנס ממנו (אוּמָנוּת) ושאדם צריך ללמוד איך להגן על עצמו מפגעי החיים ולשרוד. ר' ישמעאל, המדבר על אוּמָנוּת מביא את הקטע בפסוק "ובחרת בחיים", בעוד שר' עקיבא מביא את המשכו: "למען תחיה אתה וזרעך". ונראה ששניהם לאותו מקור ורעיון בתורה נתכוונו. ועל ללמדו אומנות ראו גם גמרא שבת קנ ע"ב שלימוד אומנות (העיוני) הוא 'חפצי שמים' ואין בזה משום שבות. ויש כמובן לחבר את אמירת ר' ישמעאל כאן עם מחלוקתו הגדולה עם ר' שמעון בר יוחאי על השילוב בין תורה ודרך ארץ (מלאכה, פרנסה). ראו דברינו ואספת דגנך בפרשת ראה.
- נראה שיש קשר בין "ראה חיים" של הפסוק בקהלת ובין "רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים" שבפרשה שלנו. כך גם משתמע ממדרש קהלת רבה שנראה להלן. אך למרבית הפלא, הדרשה בתלמוד הבבלי, שלא כמקבילתה בתלמוד הירושלמי, איננה מתייחסת כלל לפסוקים בתורה ומבססת כל כולה על הפסוק מקהלת. האם יש כאן העדפה מכוונת של הכתובים? האם הקשר עם האישה (ראו בהערה הבאה) היא פשר העדפה זו? הדבר צריך עיון והמאיר עינינו בו יבורך בכל מילי דמיטב.
- איך שלא תדרוש את הפסוק בקהלת ואיך שלא תבין את "אישה" שם, על דרך הפשט, או האלגוריה (הדרש), תמיד חיים היא אומנות. "גדולה מלאכה שמחיה את בעליה" (הביטוי הנכון הוא שמכבדת את בעליה, נדרים מט ע"ב). אם תאמר שאישה זו אישה ממש, על דרך הפשט, פשיטא שמי שנושא אישה, לוקח על עצמו אחריות לפרנסָהּ (ראו נוסח הכתובה בישראל). ואם אישה היא תורה, על דרך המשל, אז ודאי שיש גם ללמוד אומנות ולעסוק בה, שהרי אמרו חכמינו: "כל תורה שאין עמה מלאכה סופה בטילה וגוררת עוון" (מסכת אבות פרק ב משנה ב). וכל אלה, ממצוות האב שחייב לדאוג בהן לבנו, לחנך ולחנוך אותו בהן. דרשה זו של הבבלי מתבססת, כאמור, רק על הפסוק מקהלת. האם הדרשות שלומדות את מצוות האב לבנו מהפסוק "ובחרת בחיים" כירושלמי לעיל, יאמרו שחובה גם על האב לחנך את בנו לאחריות האדם למעשיו ולכוח הבחירה שניתן לו? האם החינוך ללקיחת אחריות וקבלת החלטות היא במסגרת "ללמדו תורה", "ללמדו אומנות", או שהיא דבר שלישי?
- נראה שלנגד הדרשן של מדרש קהלת רבה עמדו הן נוסח הבבלי והן נוסח הירושלמי והוא משלב ביניהם. ראו עוד במדרש קהלת רבה שם על ההגדרה של עדה קדושה: "אמר ר' משום עדה קדושה: קנה לך אומנות עם התורה. מה טעמא? ראו חיים עם אשה אשר אהבת. ולמה הוא קורא אותן עדה קדושה? ששם היו רבי יוסי בן משולם ור"ש בן מנסיא שהיו משלשין היום, שליש לתורה, שליש לתפילה, שליש למלאכה. ויש אומרים שהיו יגעין בתורה בימות החורף, ובמלאכה בימות הקיץ. ר' יצחק בן אלעזר היה קורא לר' יהושע בריה דר' טימי ור' בורקי עדה קדושה שהיו משלשין שליש לתורה שליש לתפילה שליש למלאכה."
- הרי לנו דעה אחרת ש"בחרת בחיים" זו תורה בלבד! ובאנו שוב למחלוקת הידועה של תורה בלבד או תורה עם מלאכה, ראו שוב דברינו ואספת דגנך בפרשת עקב. וכמו כן פירש בעל תורה תמימה בהערתו על מדרש קהלת רבה שעל הפסוק (קהלת ו יב): "כִּי מִי יוֹדֵעַ מַה טּוֹב לָאָדָם בַּחַיִּים מִסְפַּר יְמֵי חַיֵּי הֶבְלוֹ - א"ר פנחס: הואיל והבל הם ימיו של אדם ומספר הם וכצל הם, א"כ מה הנאה יש לו בחיים? אלא יתעסק בדברי תורה שכולן חיים". מוסיף בעל התורה תמימה בהערה לז שם: "שטוב לאדם שיאחז בחיים אלו דברי תורה, שנאמר בהם: כי היא חייך ואורך ימיך, וכמו שכתוב: ובחרת בחיים". הקישור לפסוק שלנו "ובחרת בחיים" הוא תוספת של פירוש תורה תמימה ואיננו במדרש קהלת רבה. ולנו נראה שמדרש תהלים לעיל, הוא שיבוש של הירושלמי במסכת סוטה (פרק ט הלכה טו) שהוא המקור לכל העניין. ראו דברי הירושלמי שם: "שאלו רבי יהושע: מהו שילמד אדם את בנו יוונית? אמר להן ילמדינו בשעה שאינה לא יום ולא לילה, דכתיב: והגית בו יומם ולילה. מעתה אסור לאדם ללמד את בנו אומנות, בגין דכתיב והגית בו יומם ולילה? והתני רבי ישמעאל ובחרת בחיים זו אומנות! רבי בא בריה דרבי חייה בר בא בשם ר' יוחנן: מפני המסורות". היינו, שהאיסור ללמוד יוונית הוא בגלל אנשים שהיו "מוסרים" לשונות רעים על תורת ישראל ועם ישראל. והמעמיקים לדלות מים חיים מהבאר יעמיקו כאן ויבדקו את דברי הירושלמי ומפרשיו על הדף. כמשקל נגד למדרש תהלים, ראו איך ילקוט שמעוני תהלים רמז תריד הבין נכון את דברי הירושלמי: "שאלו את ר' יהושע: מהו שילמד אדם חכמת יונית? אמר להם: אם בשעה שאינה לא מן היום ולא מן הלילה מותר, שנאמר והגית בו יומם ולילה. אמר להם: לא ילמד אדם את בנו אפילו אומנות שלא יבטל מד"ת. אמרו לו: ובחרת בחיים". ועד כאן בדרשות על עניין זה.
- פרק יח בספר יחזקאל עוסק בנושא של שכר ועונש. ראו שם הפסוק הפותח: "מַה לָּכֶם אַתֶּם מֹשְׁלִים אֶת הַמָּשָׁל הַזֶּה עַל אַדְמַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אָבוֹת יֹאכְלוּ בֹסֶר וְשִׁנֵּי הַבָּנִים תִקְהֶינָה". ורד"ק (ר' דוד קמחי, פרובנס 1160-1235) מתייחס בהרחבה לנושא זה שם ובקטע להלן מתעכב על פסוקים ה-יג שם שמתארים מי הוא שעושה טוב "חָיֹה יחיה" ומי שעושה רע "מות ימות".
- רד"ק מביא שם את פירוש רס"ג ש"חיה יחיה" או "מות ימות" "הם לעולם הבא". רד"ק מסכים רד"ק ש"עיקר העונש והגמול הוא לעולם הבא", אבל יחזקאל מדבר על החיים בעולם הזה ועונה לטענות האנשים "אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה". לא מדובר שם על העולם הבא "ולא היו אלו מתלוננים על דבר העולם הבא כי לא ידעו מה הוא אלא על מה שהיו רואים בעיניהם".
- ראו דברינו אשר יעשה אותם האדם וחי בהם בפרשת אחרי מות.
- "ברכת" דוד אשר שלח באמצעות נעריו לנבל הכרמלי: "וַאֲמַרְתֶּם כֹּה לֶחָי וְאַתָּה שָׁלוֹם וּבֵיתְךָ שָׁלוֹם וְכֹל אֲשֶׁר לְךָ שָׁלוֹם". המילים מתאימות מאד, אך ההקשר הענייני פחות. דוד לא בדיוק רואה בנבל איש "המצליח במעשיו" שראוי לברכה שכזו. הוא בא בכח ודורש את חלקו בהצלחה של נבל. ראו כל העניין בשמואל שם. אך מי אנו שנתווכח עם רד"ק.
- "ברכה וקללה" המוזכרים בפסוק שלנו ("הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים"), מסביר רד"ק, למרות שנאמרו בלשון יחיד, כוונתם על כל הברכות והקללות שנזכרו בפרשת כי תבוא (ובתחילת פרשת נצבים). וכן "חיים ומוות" שנזכרו בפסוק, אינם רק החיים והמוות הפיסיים והביולוגיים (life & death) שמתחילים בתאריך מסוים כשהאדם בא לעולם ונמשכים עד שהוא מת פיסית. חיים הם החיות, החיוניות וההצלחה במעשי האדם יום יום. ולהבדיל, מוות הוא רע, נגעים, דלות ושאר מרעין בישין שהופכים את חייו של האדם למיתה למעשה. וכדבריו של רד"ק: "כי החיים עם ההצלחה והטוב הם החיים. ועם הרע הם המיתה". לפיכך, כאשר אנו בוחרים בחיים, כאשר אנו עומדים ואומרים בימי הסליחות והרחמים: "כתבנו לחיים טובים", אין הכוונה רק לחיים פיסיים, לכך שלא נמות ביולוגית ונחדל לנשום, אלא לחיים של חיות, להצלחה ולטוב, לתורה ומעשים טובים שהופכים את חיינו הפיסיים לחיים שיש בהם טעם וחיים.
- הפסוק אותו הוא דורש הוא: "כִּי מִי אֲשֶׁר <יבחר> יְחֻבַּר אֶל כָּל הַחַיִּים יֵשׁ בִּטָּחוֹן כִּי לְכֶלֶב חַי הוּא טוֹב מִן הָאַרְיֵה הַמֵּת" (קהלת ט ד). כתוב "יבחר" וקוראים "יחובר". ראו דברינו על כלב חי וארי מת במגילת קהלת. יבחר>
- ר' יוחנן דורש דווקא את הכתיב "יבחר". ופירוש תורה תמימה ממשיך קו זה ומקשר את הפסוק בקהלת עם "ובחרת בחיים" שלנו: "רוצה לומר, כל זמן שאדם חי ואפילו רשע יש לו תקוה לבחור בחיים דהיינו לשוב בתשובה. מה שאין כן כשאדם מת ומסתלק מן העולם. וסמיך כן על הכתיב אשר יבחר מלשון ובחרת בחיים". ואנו נוסיף, צריך לרצות ולבחור להתחבר. מי שבוחר בחיים, סופו להתחבר אליהם.