- ראה ההקשר הרחב יותר של הפסוק בראש פרק סו בתהלים: "אִמְרוּ לֵאלֹהִים מַה נּוֹרָא מַעֲשֶׂיךָ בְּרֹב עֻזְּךָ יְכַחֲשׁוּ לְךָ אֹיְבֶיךָ: כָּל הָאָרֶץ יִשְׁתַּחֲווּ לְךָ וִיזַמְּרוּ לָךְ יְזַמְּרוּ שִׁמְךָ סֶלָה: לְכוּ וּרְאוּ מִפְעֲלוֹת אֱלֹהִים נוֹרָא עֲלִילָה עַל בְּנֵי אָדָם: הָפַךְ יָם לְיַבָּשָׁה בַּנָּהָר יַעַבְרוּ בְרָגֶל שָׁם נִשְׂמְחָה בּוֹ". אבל המדרש מבודד את הפסוק שלנו ודורש אותו בנפרד ולאו דווקא לזמרה ושמחה. אך מה לפסוק זה ולפרשת השבוע? הדברים יובהרו בהמשך, אך הרמז לגלות מצרים הקשה נראה כבר בעליל (ובעלילה).
- המוטיב שהעולם הוא מפעלו של הקב"ה ושהוא פועל בעולמו ומגיב לפעולות האדם, מצוי בלא-מעט פסוקים במקרא ומשם התגלגל גם לפיוטים כגון בפיוטי זכרונות: "אתה זוכר את כל המפעל". כך בשירת הים שמות טו יז: " ... מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ ה' וכו' ", בברכת בלעם במדבר כג כג: " ... כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל", בשירת האזינו דברים לב כז: "פֶּן יֹאמְרוּ יָדֵנוּ רָמָה וְלֹא ה' פָּעַל כָּל זֹאת", בישעיהו ה יב: " ... וְאֵת פֹּעַל ה' לֹא יַבִּיטוּ וּמַעֲשֵׂה יָדָיו לֹא רָאוּ", שם כו יב: "ה' תִּשְׁפֹּת שָׁלוֹם לָנוּ כִּי גַּם כָּל מַעֲשֵׂינוּ פָּעַלְתָּ לָּנוּ" ועוד רבים בירמיהו, חבקוק ואחרים. ומכולם חשוב 'המפעל ההיסטורי', היינו קורות העולם שהאדם לעתים תמה עליהם ולא מבין, כגון זה בתהלים כח ה: "כִּי לֹא יָבִינוּ אֶל פְּעֻלֹּת ה' וְאֶל מַעֲשֵׂה יָדָיו יֶהֶרְסֵם וְלֹא יִבְנֵם", או אלה שהאדם לומד מהם, משמר ומנחיל לדורות, כגון זה בתהלים מד ב: "אֱלֹהִים בְּאָזְנֵינוּ שָׁמַעְנוּ אֲבוֹתֵינוּ סִפְּרוּ לָנוּ פֹּעַל פָּעַלְתָּ בִימֵיהֶם בִּימֵי קֶדֶם".
- למרות שמדרש זה לקוח מפרשת וישב, נראה לנו שהוא מתאים לתפר שבין סיום ספר בראשית ותחילת ספר שמות. הסיפור של יוסף ואחיו שמתחיל בפרשת וישב נמשך אל תוך ספר שמות, לשעבוד מצרים שמתחיל בפרשתנו. הדרשן כדרכו פותח בפסוק מפרשת השבוע: ירידת יוסף למצרים במקרה זה, ירחיב בדרשה על "עלילה על בני אדם" לאורך המקרא ויחזיק את הקהל במתח, אך יגיע בסוף אל "העלילה" של שעבוד מצרים.
- הנוסח כאן "לכו חזו" במקום "לכו וראו", הוא בגלל פסוק דומה בתהלים מו ט: "לְכוּ חֲזוּ מִפְעֲלוֹת ה' אֲשֶׁר שָׂם שַׁמּוֹת בָּאָרֶץ" וכך טעו המעתיקים והמלבה"דים במדרשים וספרים רבים. וגם שם אין הכרח לפרש את הפסוק לרעה, כי הָשַׁמוֹת שם יגרמו להפסקת מלחמות בעולם, כפי שעולה מהפסוקים הסמוכים שם: "מַשְׁבִּית מִלְחָמוֹת עַד קְצֵה הָאָרֶץ קֶשֶׁת יְשַׁבֵּר וְקִצֵּץ חֲנִית עֲגָלוֹת יִשְׂרֹף בָּאֵשׁ: הַרְפּוּ וּדְעוּ כִּי אָנֹכִי אֱלֹהִים אָרוּם בַּגּוֹיִם אָרוּם בָּאָרֶץ: ה' צְבָאוֹת עִמָּנוּ מִשְׂגָּב לָנוּ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה". ראה פירוש דעת מקרא גם שם.
- ראה פירוש הזוהר החדש כרך א (תורה) פרשת בראשית דף כא עמוד א: "א"ר פנחס: מה ראה דוד דאמר: מפעלות אלהים ולא אמר מפעלות ה'? אלא בשמא דאלהים אשתכלל עובדא דבראשית". שם אלהים קשור במעשה הבריאה של פרק א בבראשית. ושם אלוהות שהוא מידת הדין ברא גם את מלאך המוות, היינו את פוטנציאל הכילוי והמיתה. אבל לא מימש זאת, עד ...
- עד שאדם הראשון וחוה חטאו בעץ הדעת טוב ורע. אבל עצם האזהרה (ובריאת מלאך המוות הוא החושך) מעידים על כך שהמוות היה כבר בעולם והאשמת אדם וחוה שהם שהביאו את המיתה לעולם היא בבחינת "נורא עלילה על בני אדם". ראו אגב שיטת ריש לקיש בגמרא יומא ה ע"א באיזה עולם היינו חיים אלמלא חטאו אבותינו – בלי מיתה אך גם בלי ילודה.
- כוס פושר. הבעל לא אמר אם הוא רוצה מים חמים או קרים או פושרים ומה שלא הייתה מוזגת, היה מוצא לה עלילה לגרשה. ראה השימוש במילה זו בתורה בהקשר של בעל שמוציא לעז על אשתו, דברים כב יד: "וְשָׂם לָהּ עֲלִילֹת דְּבָרִים וְהוֹצִא עָלֶיהָ שֵׁם רָע". מה רוצה משל קשה זה לומר? האם הקב"ה הוא כמו אותו בעל שמתחכם על אשתו ומראש חשב לגרשה?
- שיום אחד אצל הקב"ה הוא אלף שנים. ראה המדרש הראשון הפותח את מדרש בראשית רבה, פרק א פסוק א, דרשתו של ר' הושעיה רבה (שממנו כנראה קבלו כל מדרשי רבה על התורה ואחריהם המגילות, את שמם): "רבי הושעיה רבה פתח: (משלי ח) ואהיה אצלו אמון ואהיה שעשועים יום יום ... התורה אומרת אני הייתי כלי אומנתו של הקדוש ברוך הוא. בנוהג שבעולם מלך בשר ודם בונה פלטין, אינו בונה אותה מדעת עצמו אלא מדעת אומן, והאומן אינו בונה אותה מדעת עצמו, אלא דיפתראות, ופינקסאות יש לו, לדעת היאך הוא עושה חדרים, היאך הוא עושה פשפשין. כך היה הקדוש ברוך הוא מביט בתורה, ובורא את העולם, והתורה אמרה בראשית ברא אלהים, ואין ראשית אלא תורה, היאך מה דאת אמר (משלי ח) ה' קנני ראשית דרכו". באותה תכנית מצויים ומתועדים גם הדינים הקשורים בלידתו של האדם, חייו ומותו. משמע המוות כבר היה מובנה בבריאה.
- אם נחקור את המילה עלילה בתנ"ך, נמצא שמלבד הפסוק בתורה על הבעל שמוצא עלילות דברים על אשתו (ראה הערה 7 לעיל), יחזקאל הוא כמעט היחידי שמשתמש בה במובן השלילי, כמו בלשון ימינו. בשאר התנ"ך אין זה בהכרח כך. ראה שמואל א ב ג בתפילת חנה: "כִּי אֵל דֵּעוֹת ה' ולא וְלוֹ נִתְכְּנוּ עֲלִלוֹת". ובספר תהלים מספר פעמים, כגון בפרק ט פסוק יב: "זַמְּרוּ לַה' יֹשֵׁב צִיּוֹן הַגִּידוּ בָעַמִּים עֲלִילוֹתָיו". ואולי יש הבדל בין עלילות בשם אלהים ובין עלילות בשם ה' (הוויה). אך כאן, אנו עוסקים בלשון המדרש, שמשמעותה התחכמות (לא חקרנו את כל המופעים). כאן העלילה היא לומר שחטא אדם הראשון הביא את המוות לעולם. ראה איך המדרש מתחיל בחושך כהוכחה שהמוות כבר קדם לחטא האדם (ולעצם בריאתו) ועובר לתורה עצמה שמתארת דיני טומאה וטהרה במקרה של מת. והתורה הרי לא השתנתה בעקבות חטא האדם הראשון. ולעצם המדרש, נשוב ונשאל: מה הוא רוצה לומר? שהקב"ה מתחכם על בריותיו כאותו בעל שמתחכם על אשתו ומראש חשב לגרשה? עד שנמצא מזור לשאלה זו, נחזור לפסוק בדברים כב יד על המוציא לעז על אשתו: "וְשָׂם לָהּ עֲלִילֹת דְּבָרִים וְהוֹצִא עָלֶיהָ שֵׁם רָע" ונזכיר את "עונשו": "וְלוֹ תִהְיֶה לְאִשָּׁה לֹא יוּכַל לְשַׁלְּחָהּ כָּל יָמָיו". התורה בה נכתבה מראש המיתה היא הכתובה של האשה. עם ישראל והקב"ה לא יכולים להתגרש, ראה דברינו עבד שמכרו רבו בתשעה באב.
- מלחמת כיבוש הארץ ע"י יהושע. ראה יהושע יב כד. משה לא זכה למלחמת שלושים ואחד המלכים, אבל השתמש בטענה זו בתפילתו להצלת העם אחרי חטא העגל: "עכשיו יאמרו אומות העולם: תשש כוחו כנקבה ואינו יכול להציל ... עדיין יש להם לומר: למלך אחד - יכול לעמוד, לשלושים ואחד מלכים - אינו יכול לעמוד" (ברכות לב א).
- ראה מדרש שמות רבה פרשה ה סימן כב (סוף הפרשה), עליו הרחבנו בדברינו אותם הנתונים תחת הבניין בפרשה זו: "ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה והצל לא הצלת את עמך - ... ר' עקיבא אומר: יודע אני שאתה עתיד להצילם, אלא מה איכפת לך באותן הנתונים תחת הבניין! באותה שעה בקשה מדת הדין לפגוע במשה, וכיון שראה הקב"ה שבשביל ישראל הוא אומר לא פגעה בו מדת הדין. ויאמר ה' אל משה עתה תראה אשר אעשה לפרעה - במלחמות פרעה אתה רואה ואין אתה רואה במלחמות של שלשים ואחד מלכים שיעשה בהן נקמה יהושע תלמידך. מכאן אתה למד שנטל משה עכשיו את הדין שלא יכנס לארץ". אם כך, הטענה שבגלל חטא מי מריבה נענש משה שלא ייכנס לארץ היא עלילה או תואנה ואיננה הסיבה האמתית. ראה דברינו כי לא תעבור את הירדן הזה, בפרט מדרש במדבר רבה יט יג שם.
- ראה גמרא שבת י ע"ב: "ואמר רבא בר מחסיא אמר רב חמא בר גוריא אמר רב: לעולם אל ישנה אדם בנו בין הבנים, שבשביל משקל שני סלעים מילת שנתן יעקב ליוסף יותר משאר בניו - נתקנאו בו אחיו, ונתגלגל הדבר וירדו אבותינו למצרים". ראה דברינו בפרשת וארא האם נגזר על אבותינו לרדת למצרים?
- היא גזירת ברית בין הבתרים, ככתוב בבראשית פרק טו יג-יד: "וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה: וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל". ראה דברינו בפרשת לך לך במה אדע כי אירשנה - האם חטא אברהם?
- ראה דברי יהודה ליוסף בתחילת פרשת ויגש, עפ"י מדרש בראשית רבה צג ח: "אמר לו: מתחילה באת עלינו בעלילה. כמה מדינות ירדו למצרים לשבור אוכל ולא שאלת אחד מהם. שמא בתך באנו ליקח, או אתה סבור לישא את אחותנו. אף על פי כן לא כסינו ממך".
- ראה מדרש תנחומא (בובר) פרשת וישב סימן יח: "בחבלי אדם אמשכם בעבותות אהבה (הושע יא ד). ראוין היו ישראל לירד למצרים בשלשלאות ובקולרין, כשם שירדו לבבל, אילולי שקדם יוסף .. היה יעקב מתיירא לירד למצרים, לפי שנגזר על אברהם, ידוע תדע כי גר יהיה זרעך (בראשית טו יג), וישב לו בארץ כנען, באו ואמרו לו נמכר יוסף ... והרי הוא נתון במצרים. כיון ששמע יעקב כן אמר: הרי אני יורד למצרים, אף על פי שאני פורע שטריו של אברהם, מיד ויאמר ישראל רב עוד יוסף בני חי (בראשית מה כח), מיד ירדו כל השבטים עמו, מי גרם להם שירד למצרים, יוסף, בחבלי אדם אמשכם, זה יוסף, ויוסף הורד מצרימה".
- ועל כך בדיוק זועק משה בשמות רבה פרשה ה סימן כב (שחלקו הבאנו כבר בהערה 11 לעיל): "בנוהג שבעולם, בשר ודם האומר לחברו: למה אתה עושה כן? הוא כועס עליו! ומשה אמר לפני הקב"ה: למה הרעותה לעם הזה! אלא כך אמר לפני הקב"ה: נטלתי ספר בראשית וקראתי בו וראיתי מעשיהן של דור המבול היאך נדונו - מדת הדין הייתה. ומעשה דור הפלגה ושל סדומיים היאך נדונו - ומדת הדין הייתה. העם הזה, מה עשו שנשתעבדו מכל הדורות שעברו? ואם בשביל שאמר אברהם אבינו: במה אדע כי אירשנה ואמרת לו: ידוע תדע כי גר יהיה זרעך, אם כן הרי עשו וישמעאל מבניו והן צריכין להשתעבד כמו הם. ואפילו כן, היה לו להשתעבד דורו של יצחק או דורו של יעקב, לא לעם הזה שהוא בדורי!" ואח"כ בא אליו הקב"ה בעלילה בחטא מי מריבה.
- המוטיב המרכזי של מדרש זה הוא שמה שנראה לנו כסיבה ומסובב, כמעשה אנוש ותוצאה, הוא בעצם 'תכנית אלוהית' שמכוונת את האירועים ומסובבת אותם לדרך מסוימת. כמובן שאין זו הדעה היחידה, וכנגדה ניתן להעמיד דעות מהצד השני של המתרס, היינו שאין הקב"ה רוקם עלילות על בני האדם והכל החלטות בני האדם. ראה למשל הביטוי בשמות רבה ט א: "שמא פלוניקיא יש למעלה?", האם תאמר שהקב"ה מתנצח עם בריותיו ורוצה להראותם שהוא חזק יותר? ובאשר לגזירת ברית בין הבתרים, הרבה דרכים ושלוחים למקום לקיים גזירותיו. וכבר הרחבנו לדון בנושא נכבד זה בדברינו אל תירא מרדה מצרימה ובדברינו האם נגזר על אבותינו לרדת למצרים בפרשת וארא ובמה אדע כי אירשנה. וכאן לא באנו אלא להתבשם ממדרש אחד המביע את רעיון ההשגחה, הכללית והפרטית, גם במחיר של "חוצפא כלפי שמיא" שהקב"ה מכוון את הכל מלמעלה ואח"כ בא כביכול בטענות לבני האדם. אולי גם זו דרך להביט על ההיסטוריה שלנו ועל הפרדוכס הבלתי פתור של בחירה מול השגחה.
- "העלילה" הנוראה מכולם הוא רגע המוות בו האדם נפרד ממפעלות האלהים. התמיהה הגדולה על פשר החיים והתחלתם: מי אני ומה אני ומה פועלי בעולם, מתחלפת בתמיהה, בצעקה ובכייה עפ"י מדרש זה, על הפרידה מהעולם. כל אלה הם ממפעלות האלהים ו"עלילותיו" על בני האדם שלא נדע ולא נבין. ראה דברינו על מות אהרון וכן אהרון אחי – משה אחי בפרשת חוקת.
- ראה דברינו מנשה בן חזקיהו מלך יהודה בדפים המיוחדים.