- השירה עצמה, שירת האזינו, תגיע בפרשה הבאה, אבל הציווי לכתוב, ללמוד ולשנן אותה, הוא בפרשתנו, כולל קיום הדברים, ככתוב בהמשך הפרק פסוק כב: "וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת בַּיּוֹם הַהוּא וַיְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל". שלוש פעולות משלימות יש בשירה זו: כתיבה (למטרה של שימור ובסיס ללימוד), לימוד של הבנה, ושינון בע"פ: "שימה בפיהם". ראו דברינו הזי"ו לך בפרשת האזינו בהם הראינו שגם החלוקה ל"עליות": ראשון, שני, שלישי וכו', היא קדומה וייחודית לפרשת האזינו ואולי גם היא סייעה ללימודה ושינונה (לצד המבנה השירי כמובן)..
- לאחר הכתיבה והלימוד, בא גם "הַקְהֵל" (ראו פסוק יב שם) וקריאת השירה בציבור. הפסוק המסיים את פרשתנו הוא הכותרת של הפרשה הבאה. אך בין שני הציטוטים שהבאנו, בין פסוק יט ופסוק כח, מופיע ציווי נוסף המתייחס לכתיבת התורה כולה, ככתוב בפסוקים כד-כו: "וַיְהִי כְּכַלּוֹת מֹשֶׁה לִכְתֹּב אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר עַד תֻּמָּם: וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת הַלְוִיִּם ... לָקֹחַ אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה וְשַׂמְתֶּם אֹתוֹ מִצַּד אֲרוֹן בְּרִית ה' אֱלֹהֵיכֶם וְהָיָה שָׁם בְּךָ לְעֵד". זאת ועוד, כתיבת ספר התורה נזכרת כבר בפסוק ט, בראשית הפרק, עוד לפני כתיבת השירה, ככתוב שם: "וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת וַיִּתְּנָהּ אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי הַנֹּשְׂאִים אֶת אֲרוֹן בְּרִית ה' וְאֶל כָּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל". וגם שם יש מצוות הַקְהֵל לדורות (עליה הרחבנו בדברינו מצוות הקהל ובדברינו מעמד הקהל לאורך הדורות בפרשה זו). התורה והשירה שזורים זה בזו עד שאולי נאמר שהשירה היא התורה והתורה כולה היא השירה?
- ורשב"ם מבאר שם: "השירה - סידור דברים קרוי שירה. הזאת - פרשת האזינו שמעידה עליהם פורענות לכשיעברו על המצות ויבינו כי בחטאותם לקו". כך משמע גם מפירוש אבן עזרא שמדגיש את הפן הדקדוקי ואת "הטעמים הקשים" של השירה שצריכה כתיבה ולימוד בע"פ מדוקדקים וכן את המצווה לכתוב אותה לדורות: "מצווה שיכתוב אותה משה, גם כל מבין לכתוב". עפ"י כל הפרשנים האלה, "השירה" כאן היא שירת האזינו או פרשת האזינו, שכאמור יש לה חלוקה קדומה ומסומנת לקריאתה בציבור.
- רמב"ן מצטרף אף הוא לשיטת רוב פרשני המקרא ואף מגדיל בשיר וזמרה, עליהם לא שמענו ממקורות אחרים ולא ברור מהיכן לקח רמב"ן עניין זה. מה גם שפסוקים רבים בשירת האזינו הם תוכחה ודברים קשים! רמב"ן גם מדגיש את חלקו של יהושע הן בכתיבת השירה והן בלימודה – בשימה בפיהם, כפי שעושה זאת אחריו גם חזקוני בפירושו לדברים לב מד. אך עדיין משה הוא העיקר, הוא אבי השירה. שיטה זו של רמב"ן לא כל כך עולה בקנה אחד עם דבריו בהקדמתו לפירושו לתורה (לספר בראשית), שם נראה שהוא כורך את כתיבת השירה עם כתיבת ספר התורה, כפי שאכן עולה מהפסוקים בפרשתנו (הערה 2 לעיל). ראו גם פירושו לדברים לא כד בשם אבן עזרא. ראו גם פירוש צרור המור בנושא זה: "ואמר ועתה כתבו לכם את השירה הזאת. כלומר התיקון לכל זה היא התורה". זו גם דרכם של חז"ל לזהות את השירה עם התורה כולה כפי שנראה, אך רמב"ן על הפסוק שלנו הוא חד-משמעי כרוב פרשני המקרא ומוסיף לשירה גם שיר וזמרה, אולי טעמי תורה מיוחדים. ועוד נראה להלן את דרכו הייחודית של רמב"ן.
- מאמר זה שחלק מהמצוות נתנו מן השמים וחלק בארץ, הוא ייחודי, עד כמה שחקרנו, למדרש ספרי זה, ויש להעריכו מול מאמר חז"ל "האומר אין תורה מן השמים אין לו חלק לעולם הבא" (מסכת סנהדרין פרק י משנה א). ראו גם ברכת התורה המיוחדת כחלק מברכות השחר במסכת סופרים פרק יג הלכה ו: "ביחיד כשהוא משכים לקרוא, אומר: ברוך אתה י"י אלהינו מלך העולם הנותן תורה מן השמים חיי עולמים ממרומים, ברוך אתה י"י נותן התורה". ומה עם החלק שניתן לדברי מדרש ספרי בארץ?
- במקומות רבים ראינו שגוברת ידו של משה בוויכוחיו על הקב"ה (שיבור הלוחות, חטא העגל, חטא המרגלים ועוד) וכאן, כמו גם בסירובו של הקב"ה להתיר כניסתו של משה לארץ, נתקיימה של הקב"ה ולא של משה. נראה כאילו משה מנסה להעיד על בני ישראל את התורה והבריאה כולה (שמים וארץ) ואילו הקב"ה "מסתפק" בשירת האזינו ויודע את כוחה. כך או כך, הרי לנו שגם מדרש ספרי סובר ש"השירה" היא שירת האזינו כשיטת פרשני המקרא. כך גם נראה בבירור גם באוצר המדרשים (אייזנשטיין) פנחס בן יאיר עמוד 483 כשהוא משווה את פרקי איכה המסודרים עפ"י האל"ף בי"ת עם שירת האזינו: "ולמה נכתב כל הספר הזה (איכה) כסידור כ"ב אותיות שבא"ב? בשביל שיהא הספר הזה מוכן ורגיל לכל ישראל בפיהם, כשם שנאמר על השירה הגדולה: ועתה כתבו לכם את השירה הזאת וגו' (דברים לא יט)". שימו אגב לב לכינוי "השירה הגדולה" לשירת האזינו שלא מצאנו בשום מקום, זולת מדרש זה.
- כך בין שאר דיני המלך במסכת סנהדרין פרק ב משנה ד: " ... וכותב לו ספר תורה לשמו. יוצא למלחמה - מוציאה עמו. נכנס - מכניסָהּ עמו. יושב בדין - היא עמו. מיסב - היא כנגדו, שנאמר: והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו (דברים יז יט).
- תוספת "תנא" זה לקוחה כך נראה מתוספתא סנהדרין פרק ד הלכה ז: "וכותב לו ספר תורה לשמו, שלא יהא ניאות בשל אבותיו אלא בשלו, שנאמר: וכתב לו - שיהא כתיבה לשמו". וממלך למדו חז"ל לכל אדם בישראל, שהרי כל ישראל מלכים ובני מלכים הם (אבות דרבי נתן נוסח ב פרק מד, שבת קכח ע"א).
- עיקר עניינינו כאן היא השיטה כאן שהשירה היא התורה כולה. כך הוא גם בגמרא נדרים לח ע"א, כאשר רבי יוסי בר' חנינא מנסה לומר שם שלכתחילה לא ניתנה תורה אלא למשה ולזרעו ומשה "נהג בה טובת עין ונתנה לישראל". בסופו של הדיון שם, דוחה הגמרא את הרעיון בהתבסס על הפסוק: "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת", היינו לכל ישראל. ואם זה לא מספיק אז נוסף שם גם הפסוק: "למען תהיה לי השירה הזאת לעד בבני ישראל". פשיטא לגמרא שמדובר בתורה כולה (ורבי יוסי בר' חנינא התייחס רק לפלפול התורה, ליכולת "להבין דבר מתוך דבר" – כוח שניתן רק למשה ולזרעו והוא נהג בו "טובת עין ונתנה לישראל", ראו דיון קצר על גמרא זו בדברינו מורשה קהילת יעקב בפרשת וזאת הברכה). סוף דבר, הרי לנו שני מקורות ברורים בגמרא שהשירה היא התורה כולה ובניגוד לשיטת מדרש ספרי! הפסוק: "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת" הוא המקור למצוות כתיבת ספר תורה! היא מצוות תרי"ג החותמת את מנין המצוות בספר החינוך (מצוות עשה יח בספר המצוות לרמב"ם): "מצווה תריג – שנצטווינו להיות לכל איש מישראל ספר תורה. אם כתבו בידו הרי זה משובח ונאהב מאד ... מעלה עליו הכתוב כאילו קבלו מהר סיני. ומי שאי אפשר לו לכתבו בידו ישכור מי שיכתבנו לו. ועל זה נאמר: ועתה כתבו לכם את השירה הזאת ולמדה את בני ישראל. כלומר, כתבו לכם תורה שיש בה שירה זאת". השירה היא התורה והתורה היא השירה. האם זה פותר את סבך הפסוקים (הערה 2 לעיל)?
- רמב"ן הוא בין הפרשנים המעטים שמצאנו שמנסה להתמודד עם קשיי הפסוקים שבסוף פרק לא, כד – סוף הפרק, שמערבבים את כתיבת התורה עם כתיבת השירה ולימודה. בכך אולי גם לגשר בין גישת פשט המקראות, כפי שהבינו פרשני המקרא ומדרש ספרי, וגישת חז"ל (להוציא הספרי) שהשירה היא התורה. סדר הדברים עפ"י רמב"ן הוא כך: תחילה נכתבה התורה בלי פרשת האזינו (אולי גם בלי נצבים ואילך, כל ארבע הפרשות האחרונות של התורה שעפ"י המסורת נאמרו כולן ביום האחרון לחייו של משה, ראו רש"י תחילת פרשת נצבים). אח"כ התווספה השירה ונכתבה לעצמה ואולי גם הושמה בארון לצד ספר התורה. אח"כ הוספה השירה (וכל ארבע הפרשות האחרונות של ספר דברים כך צ"ל) לספר התורה (ובא יהושע והשלים את שמונה הפסוקים האחרונים שבתורה, עפ"י הגמרא בבא בתרא יד ע"ב). סדר עניינים זה יכול להתחבר לשיטה שהתורה מגילות מגילות נכתבה. ראו דברינו תורה חתומה ניתנה או מגילה מגילה ניתנה בפרשת משפטים. רמב"ן נשאר נאמן לשיטתו שהשירה היא שירת האזינו ולא התורה כולה כחז"ל. ראו זאת עוד, הלשון "עד תומם" מופיעה פעמיים בפרק לא: בפסוק כד על כתיבת התורה ("כי מעתה לא יגעו בו כלל להוסיף או לגרוע", כלשון רמב"ן), ובפסוק ל על הקראת השירה בהקהל. זה עיקרה בכתב, וזו עיקרה, הגם שנכתבה, בע"פ – "שימה בפיהם".
- עברנו מכתיבת השירה היא התורה לסדר לימודה – לשליש השני של הפסוק: "וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם". מדרש זה משמש מוטיב ראשי בהקדמת הרמב"ם לפירושו למשנה ויש שם דקויות לשון חשובות לעניין האבחנה בין "כתבו", "למדה" ו"שימה בפיהם". בכך אנחנו מקדימים את המאוחר, לפיכך נביא את דברי הרמב"ם בלי שום תוספת והסבר משלנו: "דע שכל מצוה שנתן הקב"ה למשה רבינו ניתנה לו עם פירושה. היה הקב"ה אומר לו המקרא ואח"כ אומר לו פירושו וביאורו וכל מה שכלל אותו המקרא המחוכם. וכך היה סדר לימודו לישראל: היה בא לאוהלו, נכנס אצלו אהרן תחילה, והוא מסדיר לו המקרא שקבל פעם אחת ומלמדו פירושו. נסתלק אהרן ובא לו לימין משה רבינו. נכנסים אח"כ אלעזר ואיתמר בניו, מסדיר להם משה כמו שהסדיר לאהרן ומסתלקים ... נכנסים אח"כ שבעים זקנים ומלמדם משה ג"כ כמו שלמד אהרן ובניו. ואח"כ נכנסים המון העם כל המבקש ה' ומסדיר גם להם כדי שישמעו כולם ממנו ... וחוזרים אח"כ גם שבעים זקנים ומסדירים אותו המקרא לכל ההמון פעם אחת. נמצא שכל העם שמעו אותו מקרא ארבע פעמים: פעם ממשה ושניה מאהרן ושלישית מבניו ורביעית משבעים זקנים. ומתפזרים העם ללמד זה לזה מה ששמעו מהשליח, וכותבים המקרא במגלות. ומתפזרים השרים בכל בית ישראל ללמד ולשנן עד שידעו אותו מקרא וישכילו קריאתו, ומלמדים אותם ביאור אותו המקרא שניתן מאת ה', ואותו הביאור הוא כללי עניינים. והיו כותבין המקרא וזוכרים הקבלה על פה, וכך אומרים חכמים עליהם השלום תורה שבכתב ותורה שבעל פה". רמב"ם מוסיף ומרחיב על דברי הגמרא הן בחלקם של הזקנים והן בתיאור של העם שמלמדים האחד את השני. הברייתא בגמרא מסתיימת בזקנים ששמעו ממשה ולימדו את ההמון ואילו הרמב"ם מתאר כיצד מחנה ישראל כולו הופך לבית מדרש אחד גדול
- ומי מתאים יותר מרבי עקיבא לומר דברים אלו! זה שבגיל ארבעים שנה למד ביחד עם בנו את האל"ף בי"ת אצל מלמד תינוקות (אבות דרבי נתן נוסח א פרק ו). ראו גם בראשית רבה כ ו וכן שם לד טו, וכן באיכה רבה א טז על תלמידים שהתקשו בלימודם ומלמדיהם שמו לב לכך ומה עשו בנדון. ראו עוד זאת בגמרא תענית ח ע"א על חובת התלמיד לשנן ולהסדיר את משנתו לפני שהוא בא אצל רבו (ריש לקיש לפני ר' יוחנן, רב אדא בר אהבה לפני רבא). ושם גם מאמרו של רבא: "אם ראית תלמיד שלימודו קשה עליו כברזל - בשביל רבו שאינו מסביר לו פנים". וזה נושא מעניין מאד, אך אנו רוצים לחזור לפסוק בפרשתנו של כתיבת השירה ושימתה בפה.
- כאן "שימה בפיהם" ובתחילת פרשת משפטים "תשים לפניהם". שם משפטים וכאן שירה. ומכאן גם דרשתו של ר' עקיבא שהזכרנוהו בהערה הקודמת, במכילתא דרבי ישמעאל משפטים - מסכתא דנזיקין פרשה א: "רבי עקיבא אומר: ואלה המשפטים, למה נאמר? לפי שהוא אומר: דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם. אין לי אלא פעם אחת, מנין שנה ושלש ורבע עד שילמדו? תלמוד לומר: וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל (דברים לא יט), יכול למדין ולא שונין? תלמוד לומר: שימה בפיהם; יכול שונין ולא יודעין? תלמוד לומר: ואלה המשפטים וגו', ערכם לפניהם כשולחן ערוך, כענין שנאמר: אתה הראית לדעת (דברים ד לה)". הכל בדגש ללימוד בע"פ ושינון – שימה בפיהם. מהיכן? מהכתב? מפי המורה כמו משה לאהרון, אהרון לבניו, בניו לזקנים וכו', כמו שרשרת המסורה בתחילת מסכת אבות? ראו מקומו היחסי של הספר, של הכתיבה, של "כתבו לכם" בהשוואה עם "שימה בפיהם"!
- לנוסח מדויק, להסבר וביאור של מקור זה, כמו מגילת תענית כולה והסכוליון הנספח לה, ראו ספרה של ורד נעם, מגילת תענית, הוצאת יד בן צבי, ירושלים, תשס"ד. מה שחשוב לעניינינו הוא העדות, הקדומה ביותר שיש לנו, על מחלוקת הפרושים עם כתות אחרות (צדוקים, בייתוסים, איסיים) לגבי מעמדה של התורה שבע"פ והאיסור לכתוב הלכות. ביטולו של ספר הגזירות שבו נכתבו ההלכות ע"י הכתות שהפרושים התנגדו להם, היה סיבה לקביעת יום טוב שבו אסור לספוד ולהתענות (בהפוך מהמשתמע משמה, מגילת תענית מפרטת דווקא את הימים שאין להתענות בהם מחמת אירוע טוב שקרה לעם ישראל). הסמך שחכמים מצאו לאיסור כתיבת ספרי הלכות ותיעודה בכתב של התורה שבע"פ הוא מהפסוק שלנו: "שימה בפיהם". כתבו את המקרא, אבל שמרו בע"פ את התורה שבע"פ ואת דרכי פסיקת ההלכה. וכמאמר הראשונים (ריה"ל, המאירי): "מפי סופרים ולא מפי ספרים", מאמר שמגיע לו דף משלו בהזדמנות נאותה.
- המקור המרכזי למעמדה של התורה שבע"פ אצל חז"ל הוא הפסוק בספר שמות לד כז: "כִּי עַל פִּי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כָּרַתִּי אִתְּךָ בְּרִית וְאֶת יִשְׂרָאֵל", אותו הוא דורש כאן תחילה, ראו דברינו כתוב לך את הדברים האלה בפרשת כי תשא. אבל הפסוק שלנו: "כתבו את השירה ... ולמדה .. שימה בפיהם" הוא מקור שני חשוב וכמובן בשיטה שהשירה היא התורה כולה.
- פורשִׁים את התורה היינו מפרשים ואולי גם פורשִׂים כשולחן ערוך ועליו מפה (ושמא גם פורסים למסכתות וסוגיות ודרשות). "שימה בפיהם" הוא גם סמך חשוב לעשיית סימנים לתורה שהיא שיטת זכירה של התורה שבכתב בדיוק האותיות והבחנה בין אותיות דומות שעל בסיס זה נזכרת ונדרשת התורה שבע"פ הצמודה לה, שהיא בעיקר שיטת מדרשי ההלכה הצמודים לפסוקים. יסוד מדרש זה, אגב, הוא בגמרא עירובין כא ע"ב וכבר זכינו לדון בפסוק זה מקהלת בדברינו עשות ספרים הרבה בקהלת, שבת המועד סוכות. גם נושא הסימנים לתורה מחייב עיון מיוחד, ראו כמקדמה מסכת שבת קד ע"א: "סימנין עשה בתורה וקנה אותה". ראו גם משנת רבי אליעזר פרשה ז: "למה התורה דומה? לפלטין גדולה, שהיא מלאה בתים וקסוסאות ואכסדראות, וכל מי שהוא נכנס לתוכה לא היה יודע לצאת. הפקחין מה הן עושין? נותנין סימנין בכניסתן, כדי לידע ביציאתן. כך היא דברי תורה - צריך אדם ליתן סימנין בלבו, כדי שלא ישכחם, שנאמר: טוב מראה עינים מהלך נפש". ובע"ה נזכה להקדיש דף מיוחד לנושא הסימנים בתורה.
- ללימוד בע"פ, גם של המקרא: שירת הים, שירת דבורה, שירת האזינו, ברכות משה ויעקב, פרקים מתהלים, פסוקם ממשלי וכו', יש ערך רב בהעשרת לשון האדם ושפתו. שהרי בשעת הכתיבה אי אפשר כל הזמן לרוץ ולחפש בספר, ומה בכלל תחפש? איך תדע מה לחפש והיכן? לאחרונה יש חזרה, בבתי ספר מסוימים במחוזותינו, לשינון ולימוד בע"פ של מקרא ומשנה בפי התלמידים ונראה שטוב הדבר. המחשב מסייע למי שיש בידו קצה חוט לפחות.