- </a> הפסוק מדבר בשתי אבני השוהם שהיו על כתפות האפוד שם נחקקו שמות כל בני ישראל, כפי שאומר הפסוק הקודם: "שִׁשָּׁה מִשְּׁמֹתָם עַל הָאֶבֶן הָאֶחָת וְאֶת שְׁמוֹת הַשִּׁשָּׁה הַנּוֹתָרִים עַל הָאֶבֶן הַשֵּׁנִית כְּתוֹלְדֹתָם". <a href="#_ftnref2" name="_ftn2">
- </a> פסוק זה מדבר בשנים עשר אבני החושן: אודם, פטדה, ברקת, נופך, ספיר, יהלום, לשם, שבו, אחלמה, תרשיש, שוהם וישפה, שגם עליהן נכתבו שמות כל בני ישראל כל אחד על אבן נפרדת שהייתה צבעו וסמלו (ובאבן הראשונה היא אודם כתבו אברהם יצחק יעקב וראובן ועל האבן האחרונה היה כתוב: "בנימין שבטי ישורון"). וכבר הרחבנו בשמות השבטים וסדרם על שתי כתפות האפוד ועל החושן, בדברינו <a href="http://www.mayim.org.il/?parasha=%D7%95%D7%A0%D7%A9%D7%90-%D7%90%D7%94%D7%A8%D7%95%D7%9F-%D7%90%D7%AA-%D7%A9%D7%9E%D7%95%D7%AA-%D7%91%D7%A0%D7%99-%D7%99%D7%A9%D7%A8%D7%90%D7%9C">ונשא אהרון את שמות בני ישראל</a> בפרשה זו וגם בדברינו <a href="http://www.mayim.org.il/?parasha=%D7%A6%D7%91%D7%A2%D7%99-%D7%94%D7%A9%D7%91%D7%98%D7%99%D7%9D-%D7%95%D7%A1%D7%9E%D7%9C%D7%9D">צבעי השבטים וסמלם</a> בפרשת המסעות בספר במדבר. והפעם נרצה לדון באופן בו היו השמות חקוקים, <strong>בפיתוחי החותם.</strong> <a href="#_ftnref3" name="_ftn3">
- </a> כלי קודש \ בגד כהונה נוסף שהיה עשוי "פיתוחי חותם", הוא ציץ הזהב שהיה נתון על מצח אהרון וכפר על הקודש – ראו הדף <a href="https://www.mayim.org.il/?parasha=%D7%95%D7%A2%D7%A9%D7%99%D7%AA-%D7%A6%D7%99%D7%A5-%D7%96%D7%94%D7%91-%D7%98%D7%94%D7%95%D7%A8#gsc.tab=0">ועשית ציץ זהב טהור</a> בפרשה זו. המשותף לכל "פיתוחי חותם" אלה, הוא שהם קשורים בבגדים המיוחדים לכהן הגדול. והשונה ביניהם, פיתוחי החותם שבאבני האפוד והחושן היו פיתוחי אבן ושקועים ("חק יריכות" בלשון הגמרא, להלן) ואילו אלה שבציץ הזהב היו פיתוחי מתכת ובולטים ("חק תוכות"). וחזרו ונשנו "פיתוח חותם" אלה בפרשת פקודי, שמות פרק לט פסוקים ו, יד ל. ולא מצאנו עוד "פיתוחי חותם" בכל התורה והתנ"ך. במקדש שלמה (מלכים א פרקים ו, ז, הדגש הוא הרבה יותר על הבית עצמו, מבחוץ ומבפנים, ופחות על הכלים. ובגדי הכהונה לא נזכרים שם כלל, רק פיתוחים אחרים. אך יש עוד "פיתוחי חותם" בתולדות ישראל וזו הפתעה השמורה למי שישאב וילגום את המים עד סופם. <a href="#_ftnref4" name="_ftn4">
- </a> עמוד קודם מובאת המשנה המונה את כל הדברים שבטלו לאורך הדורות: "משבטלה סנהדרין – בטל השיר ... משמתו נביאים הראשונים – בטלו אורים ותומים. משחרב בית המקדש – בטל השמיר ונופת צוּפִים וכו' ". באה ברייתא זו ומסבירה מהו אותו שמיר שבטל ומה היה תפקידו. ואגב אורחא משתמע שהשמיר היה קיים כל עוד שבית המקדש היה קיים, משמע שהוא שימש לא רק להקמת הבית, אלא גם לעבודות תחזוקה שוטפות לחזק את בדק הבית (ראו דברינו <a href="https://www.mayim.org.il/?holiday=%D7%94%D7%A4%D7%98%D7%A8%D7%AA-%D7%A9%D7%A7%D7%9C%D7%99%D7%9D-%D7%91%D7%93%D7%A7-%D7%94%D7%91%D7%99%D7%AA">הפטרת שקלים – חיזוק בדק הבית</a> בשבת שקלים). ולדעת מפרשים מסוימים, הכוונה לבית שני שרק בחורבנו נעלם השמיר! והמתעניינים לדעת מהו "נופת צוּפִים", בפרט כהכנה למשלוח מנות לפורים, מוזמנים לעיין במקור בגמרא שם שמביאה מספר דעות בעניין. <a href="#_ftnref5" name="_ftn5">
- </a> היינו בדיוק כפי שכתוב בפסוק בלי שום דרשות ופירושים. זה ביטוי לא-נדיר בהלכה ובאגדה שמשמעותו דומה לביטוי "אין מקרא יוצא מידי פשוטו", אך אולי בלשון חזקה יותר. ובמקרים רבים בעל הדעה הוא רבי יהודה כנגד רבי מאיר או רבי יוסי. ראו למשל גמרא פסחים כא ע"ב: "דתניא: לא תאכלו כל נבלה לגר אשר בשעריך תתננה ואכלה או מכור לנכרי וגו'. אין לי אלא לגר בנתינה ולנכרי במכירה, לגר במכירה מנין? תלמוד לומר: לגר אשר בשעריך תתננה או מכור. לנכרי בנתינה מנין? תלמוד לומר: תתננה ואכלה או מכור לנכרי. נמצאת אומר: אחד גר ואחד נכרי, בין במכירה בין בנתינה, דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: דברים ככתבן, לגר בנתינה ולנכרי במכירה". ראו דברינו <a href="https://www.mayim.org.il/?parasha=%D7%90%D7%99%D7%9F-%D7%9E%D7%A7%D7%A8%D7%90-%D7%99%D7%95%D7%A6%D7%90-%D7%9E%D7%99%D7%93%D7%99-%D7%A4%D7%A9%D7%95%D7%98%D7%951#gsc.tab=0">אין מקרא יוצא מידי פשוטו</a> וכן הדף <a href="https://www.mayim.org.il/?parasha=%D7%A4%D7%A9%D7%95%D7%98%D7%95-%D7%A9%D7%9C-%D7%9E%D7%A7%D7%A8%D7%90#gsc.tab=0">פשוטו של מקרא</a>. וראו גם <a href="https://www.mayim.org.il/?meyuhadim=%d7%91%d7%aa%d7%95%d7%a8%d7%aa%d7%95-%d7%a9%d7%9c-%d7%a8-%d7%9e%d7%90%d7%99%d7%a8-%d7%9b%d7%aa%d7%95%d7%91-2#gsc.tab=0">בתורתו של ר' מאיר כתוב</a>. <a href="#_ftnref6" name="_ftn6">
- </a> ראו הפסוקים שם בתיאור הבניינים הגדולים שבנה שלמה: בית המקדש, בית המשפט (בית נפרד?), ביתו ובית בת פרעה: "כָּל אֵלֶּה אֲבָנִים יְקָרֹת כְּמִדֹּת גָּזִית מְגֹרָרוֹת בַּמְּגֵרָה מִבַּיִת וּמִחוּץ וּמִמַּסָּד עַד הַטְּפָחוֹת וּמִחוּץ עַד הֶחָצֵר הַגְּדוֹלָה: וּמְיֻסָּד אֲבָנִים יְקָרוֹת אֲבָנִים גְּדֹלוֹת אַבְנֵי עֶשֶׂר אַמּוֹת וְאַבְנֵי שְׁמֹנֶה אַמּוֹת: וּמִלְמַעְלָה אֲבָנִים יְקָרוֹת כְּמִדּוֹת גָּזִית וָאָרֶז". ולא נראה לר' נחמיה שניתן היה לבנות בנייה גדולה כזו ללא עבודות סיתות כמקובל, מה גם שכתוב מפורש: "מְגֹרָרוֹת בַּמְּגֵרָה". מגרה היא מסור, ראו במילונים ובמפרשים על הפסוק, כגון דעת מקרא. <a href="#_ftnref7" name="_ftn7">
- </a> לפי שיטת ר' נחמיה, אכן השתמשו בכלי מתכת לסיתות ועיצוב אבני המקדש, אלא שזה נעשה "מבחוץ" – בבתי המלאכה מסביב, לא בהר הבית, לא באתר הבנייה עצמו. והפסוק האומר: "והבית בהיבנותו אבן שלימה ... נבנה", מדבר על ההר או חצר הבית, שם אכן לא נשמע הברזל. דו"ק ותראה מה הפסוק המלא אומר: "וְהַבַּיִת בְּהִבָּנֹתוֹ אֶבֶן שְׁלֵמָה מַסָּע נִבְנָה וּמַקָּבוֹת וְהַגַּרְזֶן כָּל כְּלִי בַרְזֶל לֹא נִשְׁמַע בַּבַּיִת בְּהִבָּנֹתוֹ". <a href="#_ftnref8" name="_ftn8">
- </a> אם הזכרנו את האבחנה בין בית המקדש ובית שלמה הפרטי, ניזכר גם בהבחנה נוספת, בין בית המקדש ובין המזבח. במזבח יש דין מיוחד שלא לבנות את אבניו גזית. ראו דברינו <a href="https://www.mayim.org.il/?parasha=%D7%9E%D7%96%D7%91%D7%97-%D7%90%D7%93%D7%9E%D7%94-%D7%AA%D7%A2%D7%A9%D7%94-%D7%9C%D7%99">מזבח אדמה תעשה לי</a> בפרשת יתרו שם נדרשנו גם לנושא מזבח האבנים. ראו מכילתא דרבי ישמעאל יתרו - מסכתא דבחדש פרשה יא: "לא תבנה אתהן גזית - בו אי אתה בונה גזית, אבל אתה בונה בהיכל ובקדש הקדשים גזית. שהיה בדין: ומה אם מזבח הקל, אסור לבנות בו גזית, ההיכל וקדש הקדשים החמורים, דין הוא שלא יהו בונין בהן גזית! תלמוד לומר: לא תבנה אתהן גזית - בו אי אתה בונה גזית, אבל אתה בונה גזית בהיכל ובקדש הקדשים". וזה לכאורה אפילו יותר מר' נחמיה! אך כבר גלשנו דיו והגיעה השעה לחזור לפיתוחי החותם נושאנו פיתוחנו. <a href="#_ftnref9" name="_ftn9">
- </a> רבי הטיל פשרה בין שיטת ר' יהודה ור' נחמיה, אבל לשיטת ר' נחמיה שגם את אבני בית המקדש סתתו בשיטות הרגילות רק עשו את זה "מבחוץ" (הערה 7 לעיל), אז בשביל מה היה בכלל נחוץ השמיר? מה עשו איתו? מכאן נגיע אל אבני החושן והאפוד. <a href="#_ftnref10" name="_ftn10">
- </a> מחד גיסא אומרת התורה: "פיתחי חותם", משמע שצריך "פיתוח", גילוף, חקיקה וכדומה ואין להסתפק בצביעה בדיו או סממן כלשהוא. מאידך גיסא, אומרת התורה "במילואותם" (ראו פסוק אחד לפני הפסוק השני שהבאנו לעיל בסיום פירוט אבני החושן: "וְהַטּוּר הָרְבִיעִי תַּרְשִׁישׁ וְשֹׁהַם וְיָשְׁפֵה מְשֻׁבָּצִים זָהָב יִהְיוּ בְּמִלּוּאֹתָם". משמע שאין לפגום באבנים (אבני החושן) ואין להפסיד ממחצבם. <a href="#_ftnref11" name="_ftn11">
- </a> תכונתו המרכזית של השמיר, מלבד עצם כוחו הפלאי למוגג כל חומר קשה, היא שהוא לא גרם לפסולת ולהפסד חומר. הוא חרץ (דחק) בחומר, באבנים היקרות של החושן והאפוד, בלי למעט ממשקלם וערכם. שימו לב לביטוי "מראה להם שמיר מבחוץ" שממנו ניתן להבין שלא היה אפילו מגע פיסי של השמיר באבן. היו מסרטטים את האותיות בדיו ושמים את השמיר כנגדן (ראו הבדל דק בעניין בין פירושי רש"י ושטיינזלץ בגמרא שם). הדימוי של תאנה שמתבקעת ואיננה מפסידה ממשקלה (מתרחבת), מובן פחות או יותר. מה גם שלפי מסורות מסוימות השמיר היה מין תולעת (להלן). אבל לגבי הדימוי של בקעה שנבקעת בימות הגשמים ואינה חסרה כלום, נבקש את עזרת הציבור והמאיר עינינו במוטיב זה יבורך במי גשמים ומתיקות תאנים כל השנה ולא יחסר דבר. <a href="#_ftnref12" name="_ftn12">
- </a> ראו פרקי אבות פרק ה משנה ו: "עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות ואלו הן פי הארץ ופי הבאר ופי האתון והקשת והמן והמטה והשמיר והכתב והמכתב והלוחות". <a href="#_ftnref13" name="_ftn13">
- </a> איך מאחסנים את השמיר אשר מפרק כל דבר שבא במגע איתו? דווקא בדברים רכים כמו צמר וסובין של שעורים – ראו פירוש שטיינזלץ שם. אבל הקופסה הייתה של עופרת (בדומה לאחסון חומר רדיואקטיבי?). עוד על השמיר, ראו הסיפור בגמרא גיטין סח ע"ב ששלמה מחפש את השמיר של משה עבור בניין בית המקדש ושולח את בניהו בין יהוידע להביא את אשמדאי מלך השדים שיגלה לו את סוד השמיר. משם כנראה נלקח גם המוטיב שהשמיר היה מן תולעת (ראו רש"י פסחים נד ע"א על השמיר), אך לא זכינו למצוא את התולעת שם. כל הסיפור המיסטי שם מתבסס על הפסוק בקהלת ב ח: "עשיתי לי שרים ושרות ... שידה ושדות". מדוע כרכו חכמים את סיפור השמיר של מקדש שלמה עם ענייני שדים ורוחות וסיפר אשמדאי ושלמה? לא זכינו להבין גם סוד זה. ראו שוב את שיטת ר' נחמיה בגמרא סוטה דף מח ששלמה לא נזקק לשמיר לבניין בית המקדש! <a href="#_ftnref14" name="_ftn14">
- </a> למרות שגם בציץ הזהב נאמר "פיתוחי חותם" נראה ששם היו הפיתוחים שונים בתכלית: לא שקועים, אלא בולטים, לא מעשה ניסים עם השמיר, אלא מעשה אמן רוקע בזהב. מקור חשוב לפיתוחי החותם של הציץ, היא הגמרא בגיטין כ ע"א האומרת: "לא היה כתבו שוקע, אלא בולט כדינרי זהב". זאת, במסגרת דיון כללי על "כתב תוֹכוֹת" שבו האותיות בולטות, מול "כתב יְרֵיכוֹת" שבו האותיות שקועות. ככלל, כתב יריכות נחשב ל"מעשה כתב" משום שיש בו פעולת יצירה וחקיקה, בעוד שבכתב תוכות איננו נחשב למעשה של כתיבה משום שדוחקים את המשטח מסביב והאותיות הן החלק שנשאר במקומו ורק נדחף כלפי מעלה. ראו בגמרא שטיינזלץ שם שמסביר באריכות ובפרוטרוט את העניין וכן בפירוש בית הבחירה למאירי על הגמרא גיטין שם. ועל ציץ הזהב כבר זכינו לדרוש בדברינו <a href="https://www.mayim.org.il/?parasha=%D7%95%D7%A2%D7%A9%D7%99%D7%AA-%D7%A6%D7%99%D7%A5-%D7%96%D7%94%D7%91-%D7%98%D7%94%D7%95%D7%A8">ועשית ציץ זהב טהור</a> בפרשה זו. <a href="#_ftnref15" name="_ftn15">
- </a> נחזור לפיתוחי החותם של אבני האפוד והחושן ונניח את עניין הציץ שכאמור הקדשנו לו דף מיוחד. רמב"ן מתייחס לנושא שלנו כבר מיד בתחילת פרשת תרומה בציווי הראשוני על הקמת המשכן שם כבר נזכרים אבני החושן והאפוד, ככתוב: "אבני שוהם ואבני מילואים לאפוד ולחושן". רש"י מסביר שם את עניין המילואים לעניין שיבוץ האבן בתושבת שלה: "על שם שעושין בזהב מושב כמין גומא ונותנין שם האבן למלאות את הגומא" וכן מפרש שם גם רשב"ם: "שהאבן ממלאה עומק המשבצת". אך רמב"ן דוחה שיטה זו בטענה: "ואיננו נכון בעיני כלל שיקרא אותם עתה אבני מילואים על שם שעתיד לצוות למלא בהם הגומא שיעשו להם". רמב"ן מעדיף את הפירוש ש"מילואים" או "מילואותם" אינו קשור במלאכת שיבוץ האבנים והכנת בגדי הכהונה, אלא הם תכונות באבן עצמה שתשארנה תמיד שלמות כפי שנחצבו בטבע. משם מתגלגל רמב"ן, כבר בראשית פרשת תרומה, לעניין חריצת האותיות באבני החושן והאפוד שנזכר בפרשתנו. <a href="#_ftnref16" name="_ftn16">
- </a> אבני המילואים הן בראשיתיות וכמות שנמצאו בטבע כך תהינה במקדש, על כתפיו ולבו של הכהן הגדול. כחלוקי אבנים מן הנחל. לא יחצבו אותן ולא יחצבו בהן! האם אנחנו שומעים כאן את עניין חיבור המשכן לבריאת העולם (במדבר רבה יב יג וכן רבים) מזווית נוספת? <a href="#_ftnref17" name="_ftn17">
- </a> בטבע. נראה שרמב"ן יותר מרומז כאן לאמונה שיש באבנים מסוימות כשהן שלימות מהטבע בלי שיד אדם נגעה בהם, כוחות מיוחדים. <a href="#_ftnref18" name="_ftn18">
- </a> ראו תרגום אונקלוס לשמות כה ז: "אבני בורלא ואבני אשלמותא לשקעא באיפודא ובחושנא". <a href="#_ftnref19" name="_ftn19">
- </a> את "מילואותם" ושלמותם של האבנים שבטבע הבראשיתי אין לפגום. אז איך נחקוק שם את שמות בני ישראל? איך יתקיים "ושכנתי בתוכם", "ונשא אהרון את שמותם", אזכור האדם במשכן, בלי לפגוע בטבע הבראשיתי? הילכו שניהם יחדיו? <a href="#_ftnref20" name="_ftn20">
- </a> מפירוש רש"י אפשר להבין ש"מעשה חרש" הוא גילוף האבנים: "מעשה אומן של אבנים" ועניין גילוף האבנים, שיופם והתאמתם לתושבתם הוא עניין אחד; וחריצת האותיות בהן, פיתוחי החותם הוא עניין שני. אבל לשיטת רמב"ן לא הייתה עבודת אומן בהכנת האבנים. גם "חרש אבן" הוא על עיצוב האותיות, רק שאת זה צריך היה לעשות ובלי לפגוע בשלמות האבנים כמובן. כאן בא רמב"ן ומעביר הבחנה ברורה בין אבני האפוד בהן נאמר "חרש אבן" ובין אבני החושן. ראו שני הפסוקים שהבאנו בראש דברינו! <a href="#_ftnref21" name="_ftn21">
- </a> רמב"ן מחדד את ההבחנה בין אבני האפוד ואבני החושן ולומד בגמרא בסוטה שהשמיר היה רק עבור אבני החושן! זאת, לכאורה, בניגוד לפשט הגמרא שאין בה הבחנה כזו. ראו פירוש רש"י ושטיינזלץ בגמרא שם על הביטוי "אבנים הללו" – "אבני האפוד והחושן". לא היא, אומר רמב"ן – רק אבני החושן, רק האבנים שהיו על לבו של הכהן הגדול, רק האבנים האלה נעשו בדרך הפלאית של השמיר ובלי הפסד חומר כלל – מילואותם בטבע ומילואותם במלאכת העשייה. לעומתם, אבני האפוד היו אבני מילואים בטבע, אבל עובדו במעשה אומן חרש אבן במקדש, מה שמצטרף לכתב הציץ לעיל שגם הוא נעשה בידי אדם. ומה למדנו מכל זאת לעניין "פיתוחי חותם"? שיש אכן שני מיני "פיתוחי חותם": זה של אבני האפוד (והציץ) שהיה מעשה אומן חרש אבן, כפי שעושים אומנים פיתוחי חותם במלאכת האומנות האנושית; ויש פיתוחי חותם של מעשה ניסים של השמיר וזה היה רק באבני החושן. אם כך, יכולים אנו להשתמש באין מפריע בביטוי פיתוחי חותם בשפת יום יום ובייחוס למעשה אומן אנוש ואולי לצפות לפגוש "פיתוחי חותם" בין קפלי הארץ הזאת ותולדותיה, כפי שאכן אירע לרמב"ן עצמו בעלותו לארץ ישראל. ועל כך, בהמשך דברינו. <a href="#_ftnref22" name="_ftn22">
- </a> אמרנו שאין עוד "פיתוחי חותם" בתנ"ך, אך יש ביטויים קרובים. שלמה שולח לחירם מלך צור בקשת עזרה וסיוע בבניין בית המקדש ומבקש אנשים חכמים היודעים "לפתח פיתוחים". ראו פירוש רש"י על הפסוק: "ויודע לפתח פתוחים - דוגמת פתוחי חותם שיודע לחתום ולצייר באבנים". וכן מפרש מצודת ציון שם: "לפתח פתוחים - ענין חתירת הצורות באבנים כמו פתוחי חותם (שמות כח)". אלא שמדובר באבנים אחרות. הפיתוחים אצל שלמה היו כנראה בעמודי הבית עצמו, במבנה בית המקדש. ראו מלכים א פרק ו פסוק כט: "וְאֵת כָּל קִירוֹת הַבַּיִת מֵסַב קָלַע פִּתּוּחֵי מִקְלְעוֹת כְּרוּבִים וְתִמֹרֹת וּפְטוּרֵי צִצִּים מִלִּפְנִים וְלַחִיצוֹן". כפי שכבר הערנו, בבנין שלמה אין כמעט התייחסות לכלים, שום התייחסות לבגדי הכהונה שאבני האפוד והחושן הם חלק מהם. שלמה הוא שחונך את בית המקדש – נעלם לחלוטין הכהן הגדול שם. הדגש הגדול הוא במבנה עצמו. השמיר משמש לחתוך אבני הבניין ולא ליצירת אותיות החושן והאפוד. ראו שוב לעיל בגמרא סוטה מח לעיל מחלוקת ר' יהודה ור' נחמיה. לשיטת ר' נחמיה, בשביל מה היה צריך שלמה את השמיר? <a href="#_ftnref23" name="_ftn23">
- </a> עברנו לבית שני, סוף הנביאים. האם גם כאן נוכל למצוא רמז לפיתוחי החותם שמקורם במשכן בפרשתנו? רש"י יאמר שאין זה קשור לעניין כלל. ראו פירושו לפסוק בזכריה שם: "הנני מפתח פתוחה - מתיר קישוריה מפיר עצת האויבים אשר כתבו שטנה לבטל המלאכה". ומדרש בראשית רבתי פרשת וישב מפרש פסוק זה כך: "הנני מפתח פתוחה (שם) שלעתיד לבא הקב"ה מוציאו מן האיסורין שהוא אסור ומוחל לעונות ישראל, ואין פתח פתוחה אלא התרת איסורין". אך לעומתם, ראו פירוש רד"ק לפסוק: "הנני מפתח פתוחה - כאילו היתה האבן קשורה כל הימים שבטלו המלאכה ועתה יפתח אותה וישם אותה בבנין. ויתכן לפרשו מענין ופתחת עליהם פתוחי חותם ולפי שהשלמת תכונת האבן היפה הציורים והפרחים. והכפתורים שיציירו בה בפתוח אמר כן על דרך משל, כלומר הנני משלימם לבנין בכל תכונתה". באופן דומה מפרשים גם המצודות. <a href="#_ftnref24" name="_ftn24">
- </a> "הערה" זו של רמב"ן בעניין השקל (מחצית השקל) נכתבה כנראה כאיגרת (כמסמך בפני עצמו) וצורפה, בדפוסים רבים, החל מדפוסים ראשונים כוונציה וליסבון וכלה בדפוסים בימינו, לסוף פירושו לתורה. והרי היא משמשת חותם פיתוחי לפירושו של רמב"ן לתורה. ויש אומרים שהיא צורפה למשלוח כתב ידו של פירושו לתורה ששלח לבנו מארץ ישראל, כך שהחיבור בין אגרת השקל והפירוש לתורה של רמב"ן הוא קדום ומקורי. כך או כך, זכינו לריכוז נאה ומקיף של כל תוספות רמב"ן לפירושו לתורה בספרם של <a href="http://herzogpress.herzog.ac.il/book_page.asp?id=204">יוסף עופר ויהונתן יעקבס, תוספות רמב"ן לפירושו לתורה שנכתבו בארץ ישראל</a>, מכללת הרצוג תשע"ג. <a href="#_ftnref25" name="_ftn25">
- </a> העיר עכו. בשנת 1267 עולה רמב"ן לארץ אם מחיבת ארץ ישראל ומצוות יישובה, אם בעקבות '<a href="https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%95%D7%99%D7%9B%D7%95%D7%97_%D7%91%D7%A8%D7%A6%D7%9C%D7%95%D7%A0%D7%94">וויכוח ברצלונה'</a>, ותחנתו הראשונה היא עכו, משם המשיך לירושלים, קבר רחל וחברון. בארץ, החל רמב"ן לעבור מחדש על פירושו לתורה וכמו כן, חיבר את הדרשה לראש השנה ובה הוא כותב, בין השאר: "וזה מה שהוציאני מארצי וטלטלני ממקומי, עזבתי את ביתי נטשתי את נחלתי, נעשיתי כעורב על בני, אכזרי על בנותי לפי שרצוני להיות טלטול נשמתי בחיק אמי". <a href="#_ftnref26" name="_ftn26">
- </a> הנה רמב"ן גם יודע לפרגן לרש"י ולא תמיד חולק עליו וניכרין דברי אמת. רמב"ן מאשר בממצאים פיסיים מארץ ישראל ועתיקותיה את מה שרש"י חישב ומצא במחשבתו ובעיון בספרים, ביושבו ספון בצפון צרפת המרוחקת, את מידת מחצית השקל. ראו המשך דבריו שם איך הוא מחשב ומחבר בין "הדינר שקורין בעכו ביזאנד שארדינט" ובין חישובי מחצית השקל של הגאונים ורבינו הגדול מהם קיבל רש"י.