- אחרי כל האותות והמופתים שראו בני ישראל במצרים, האמונה הגדולה בקריעת ים סוף, ההתעלות הגדולה של מעמד הר סיני וכריתת הברית בסוף פרשת משפטים הכוללת את ההצהרה "נעשה ונשמע", באה הנפילה הגדולה של חטא העגל. ומי מפרשני המקרא ודרשניו לא נחלץ למצוא פתח של סניגוריה על עם ישראל וצידוק כלשהו למעשה זה, שכפשוטו הוא חילול שני הדברות הראשונים: אנכי ולא יהיה לך ששמעו מפי הגבורה; וכדברי שמות רבה מב ח: "והנה חטאתם לה' אלוהיכם - בלה' אלוהיכם חטאתם. אמר הקב"ה: עשרת הדברות נתתי לכם לכבודכם: לא תרצח לא תנאף לא תגנוב וכן כולם. לא היה להן לחטוא אלא בשלי?". נביא בקצרה כמה מהסניגוריות הקלאסיות (לא נתיימר כמובן להביא את כולן) ונוסיף נופך משלנו.
- ראו גמרא סנהדרין סג ע"א: "אשר העלוך - שאיוו אלוהות הרבה". ובגמרא עבודה זרה נג ע"ב: "אלה אלהיך ישראל, מלמד שאיוו לאלוהות הרבה". "העלוך", "אלה" הם לשון רבים. ורש"י מעדיף את "ילכו". נראה שיש כאן סניגוריה במובן זה שבני ישראל לא נטשו את הקב"ה לגמרי, רק שאיוו להם אלוהויות נוספות, או אמצעים נוספים. הם לא עברו על הדיבר הראשון: "אנכי ה' אלהיך", רק על הדיבר השני: "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני". בכך באנו לנושא השיתוף עליו הרחבנו בדברינו על השיתוף בפרשה זו בשנה האחרת. וכשיטת רבי יוחנן ו"אחרים" בגמרא סנהדרין הנ"ל: "אלמלא וי"ו שבהעלוך, נתחייבו שונאיהם של ישראל כלייה", היינו שלשון רבים הצילה אותם. ולא כשיטת רבי שמעון בן יוחאי שם: "כל המשתף שם שמים ודבר אחר נעקר מן העולם".
- נראה שכאן יש ריכוך נוסף שהאלוהות שאיוו לה בני ישראל היא תחליף למשה. טיעון זה נראה בהרחבה להלן באבן עזרא וברמב"ן.
- טיעון שני (שלישי) שמביא רש"י הוא, שהערב רב שעלה ממצרים הוא שגרם לבני ישראל לחטוא בעגל, הוא שיזם והוביל את המהלך. בדרך זו של רש"י הולכים פרשנים נוספים שמפתחים בהרחבה קו הגנה זה, כגון אלשיך וכלי יקר (ראו דבריו הנמרצים בפתח פירושו לחטא העגל: "ולא אשית לבי אל קושיות וספיקות הנופלים בענין סיפור זה, כי אין דעתי כי אם לבאר תוכן הענין לפרסם טהרת ישראל"). אבל זכות הבכורה לטיעון של הערב רב והמכשפים שעלו עם בני ישראל ממצרים, שמורה למדרשים: תנחומא יט בפרשתנו, ויקרא רבה כז ח, פסיקתא דרב כהנא שור או כשב ועוד. ובשמות רבה בפרשתנו, מב סימן ו: "לך רד כי שחת עמך ... אמר לו הקב"ה: עמך הם! שעד שהיו במצרים אמרתי לך: והוצאתי את צבאותי את עמי בני ישראל – לא אמרתי לך שלא לערב בהם ערב רב?! אתה שהיית עניו וכשר, אמרת לי: לעולם מקבלים השבים! ואני הייתי יודע מה הם עתידין לעשות, אמרתי לך: לך ועשה רצונך. והם שעשו את העגל, שהיו עובדים עבודת כוכבים, והם עשו אותו וגרמו לעמי לחטוא". ראו דברינו ערב רב בפרשת בא שם הרחבנו לדון מי בעצם היו "יוצאי מצרים" עפ"י המדרשים.
- ואכן, מאריך שם אבן עזרא (פירוש אבן עזרא הארוך!), בקטע שהשמטנו, בדחייה מוחלטת של הדעה שאהרון עשה עבודה זרה ("והלא אהרן קדוש השם היה ונביא על ישראל, ומצות רבות נתנו על ידו ... ואיך היה אחר כן מכפר על בני ישראל הוא וזרעו עד סוף כל הדורות");. בהמשך דברין שם, דוחה אבן עזרא פירושים והצעות כמו שבני ישראל הצליחו להערים על אהרון ("כי אהרן, איך בחרו השם, אם היה טיפש, שירמוהו פתאים") וגם את הצעת רס"ג: "כי אהרן עשה בערמה כאשר עשה יהוא, על כן בנה מזבח" ועוד.
- היינו שהמילה "אלהים" שייכת גם לגבי בני אדם (גויה בלשונו), כמו שדיינים נקראים "אלוהים", ובפרט לגבי משה עליו נאמר: "הוא יהיה לך לפה ואתה תהיה לו לאלהים" (שמות ד טז). ראו אגב תרגום אונקלוס שבכל מקום מתרגם אלהים – אלהיא ואילו כאן, בעגל הוא מתרגם: דַחַלְתָּךְ (ובפסוק "הוא יהיה לך לאלהים" של משה, מתרגם: רב). בהמשך דבריו מוצא אבן עזרא ריכוכים נוספים למעשה העגל: טענת המעטים, טענת הערב רב וסניגוריות נוספות על אהרון שעשה הכל לכבוד השם, אבל עיקר טיעונו הוא שבני ישראל בקשו תחליף למשה. עם כל הצטנעותו של משה וסירובו המתמשך לשליחות (ראו דברינו ויקרא אל משה, על משה שתמיד "עומד לו מן הצד"), הופך משה, בפרט לאחר קריאת ים סוף ומעמד הר סיני, לדמות מופתית שהעם פיתח בה תלות מוחלטת. לפסוק: "ויאמינו בה' ובמשה עבדו", יש גם משמעות מסוכנת שבשעת משבר עלולה להיות הרסנית. בדרך זו של אבן עזרא, שאולי רש"י כבר הקדימה בהבלעה, הולכים פרשנים רבים, בראשם רמב"ן שנראה להלן, חזקוני, פירוש הרא"ש על התורה, דעת זקנים ורבים אחרים.
- ורשב"ם ממשיך שם בסקירה של מקרים נוספים, בהם יש כוח טומאה וכישוף, שנראים כמו כוח רוח הקודש: "וכן לבן אמר על התרפים למה גנבת את אלהי. ולנסות בו את ישראל נתן בו רוח הטומאה של מיני מכשפות. ואוב וידעוני נתן כח בו להכחיש פמליא של מעלה ולהגיד נולדות, לדעת אם יהיו תמים לי"י אלהיהם ולא יהיה בהם מעונן ומנחש ומכשף ולא מאמין לאות ומופת של נביאי רוח הטומאה, כדכתיב: כי מנסה י"י אלהיכם אתכם לדעת אם ישכם אוהבים את י"י אלהיכם וגו' ". ראו דברינו ונתן אליך אות או מופת וכן בין עבודה זרה לטבע בפרשת ראה, ועוד דברינו תמים תהיה עם ה' אלהיך בפרשת שופטים, בהם הראינו את מחלוקת הראשונים הגדולה אם יש באמת כח טומאה. אם יש ממש בכוח הכישוף (רמב"ן וסיעתו), מול מי אם לא הרמב"ם, שמבטל כוחות אלה מכל וכל, וקובע שאין הם אלא אחיזת עיניים, רמאויות והולכת שולל. רמב"ן מגייס לצדו את מאמר חז"ל מגמרא סנהדרין סז ע"ב, שרשב"ם מבליע בתוך דבריו: "אמר רבי יוחנן: למה נקרא שמן כשפים - שמכחישין פמליא של מעלה". (רמב"ן בפרשתנו לא הולך בדרך זו כפי שנראה להלן). לפי שיטת רשב"ם, אכן הייתה חיות בעגל, היה שם מופת והוא שהטעה את בני ישראל. היה שם ניסיון, כפי שאח"כ משה חוזר עליו מספר פעמים בספר דברים ובני ישראל לא עמדו בו. אבל לרגע הם לא חשבו שהעגל מחליף את הקב"ה, רק מדבר בשמו ומייצג אותו. בדרכו של רשב"ם הולך גם ריב"א (רבי יהודה ב"ר אליעזר, מבעלי התוספות באשכנז, מאתיים שנה אחרי רשב"ם) ואומר: "אין לך עובד ע"ז שאינו יודע שיש אלהים בשמים שברא הכל, אך הם טועים לומר שרוח הקדש שורה בע"ז שלהם. ובזה טעו עושי העגל, שהיו סבורים שרוח הקדש ששרתה על משה בהוציאם ממצרים, שרתה גם על העגל וכדומה להם, שהיה אלוה. ולכך אמרו: אלה אלהיך". לשיטתם, קרה משהו מוחשי בעגל, כגון שהוא דיבר. זה כוח הסיטרא אחרא שמפותח אח"כ מאד בקבלה. ואולי רש"י הסבא כבר קדם לרשב"ם הנכד כשהוא אומר (ראו למעלה): "באו מכשפי ערב רב שעלו עמהם ממצרים ועשאוהו בכשפים".
- בקטע זה של דבריו, צועד רמב"ן בדרך שסלל אבן עזרא, שהעגל היה תחליף למשה, אך משום מה לא נותן לו את הקרדיט (במקרים רבים אחרים רמב"ן מזכיר את פירושו של אבן עזרא ואף מעיר עליו: יפה פירש, או: ואינו כן וכו'). ההוכחה לשיטה זו היא בדברי העם עצמו: "כי זה משה האיש אשר העלנו מארץ מצרים לא ידענו מה היה לו". וזו גם הסניגוריה על אהרון והתנצלותו כלפי משה: "כי לא אמרו לי רק שאעשה להם אלהים אשר ילכו לפניהם במקומך אדוני, שלא ידעו מה היה לך, ואם תשוב אם לא... ואם אולי תשוב יעזבוהו וילכו אחריך כבראשונה. וכן היה הדבר".
- לאחר שפסל את שיטת רש"י על "איוו להם אלוהות הרבה", (בקטע שלא הבאנו), שיטה המבוססת כפי שראינו על מאמר חז"ל, נעזר רמב"ן במאמר זה, כשהוא צועד בדרך הסוד, שהבחירה בעגל קשורה לחזיון של מעמד הר סיני, בו ראו בני ישראל את המרכבה שמתוארת בספר יחזקאל ובה ארבע דמויות: אדם, אריה, שור ונשר.
- טטראמולין היא מרכבה שארבע חיות (סוסים) מושכים אותה ובמקרה זה, המרכבה שראה יחזקאל. והאחד שנשמט הוא השור. קרוכין גם הוא סוג של כרכרה או מרכבה קטנה יותר.
- המדרש שרמב"ן מצטט מופיע בשמות רבה שלוש פעמים. פעם ראשונה בפרשת שמות, בסנה, שמות רבה ג ב, שם המוטיב הוא שאין דנים את האדם אלא לפי מעשיו כעת (ראו שם גם ישמעאל) ולמרות שהיה ידוע שבני ישראל יעשו את העגל לאחר מתן תורה, בכל זאת נגאלו. ופעמיים מופיע המדרש בפרשתנו, בשמות רבה מב ה ושמות רבה מג ח, בדו-שיח הקב"ה ומשה לאחר מעשה העגל, בו הם אומרים זה לזה: כך בעצם היה ידוע מראש. הקב"ה למשה: הרי הזהרתי אותך מראש, ומשה לקב"ה: ידעת מראש, אז על מה הכעס? אבל הנקודה החשובה שרמב"ן מבליט כאן, היא הקשר בין חיזיון מעשה המרכבה וחטא העגל. רמב"ן, ובעקבותיו תלמידו רבינו בחיי שמרחיב מאד בנושא זה, הולכים בדרך הסוד. השור של המרכבה הוא "אלוהות השמאל" שאיוו להם בני ישראל, בלי שידעו למה הם מתאווים. אהרון הוא אשר הוציא את הצורה הזו בכוונה ובהקשר עם המצב במדבר של חורב ושממה. ואנו נלך בעקבות מדרש שמות רבה זה, ונציע את הסניגוריה שלנו בסוף הדף, ולא עפ"י דרך הסוד.
- סוף דבר, מה הוא העגל הזה ששמטו ממעשה המרכבה? "כוח צורה", אמצעי, משהו תחליפי "במקום היד הגדולה" ההופכת ים ליבשה, לא תחליף לאמונה באנכי ה' אלוהיך. אבל, אחרי כל הסניגוריות, רמב"ן מסכים שיש כאן עבירה על הדיבר השני: "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני". (מישהו החליף "יהיה" ב"תעשה", פסוקים עוקבים). ונראה ששוב חזרנו לרש"י.
- בקטע שהשמטנו טוען ריה"ל (ר' יהודה לוי מחבר ספר הכוזרי) שרק חלק קטן מהעם חטא בעגל ושהיו רבים 'מאמינים' שהתקוממו נגד ה'ממרים'. בקטע זה הוא גם מסנגר על 'הגדולים' שסייעו בעשיית העגל (אהרון) במטרה לחשוף את כוונתם ושהמאמינים יתקוממו על הממרים. אבל זה לא עיקר דבריו.
- עגל לא, אבל משכן כן. 'עשיית הצורות' היא עניין עדין ומורכב ביהדות ויש לעשותו רק בדרך המותרת. ראו במדבר רבה יב ט: "אתה מוצא במשה שנתן נפשו על שלושה דברים ונקראו על שמו. ואילו הם: דינים, תורה ומשכן ... המשכן מנין? את מוצא שהיה משה מחזר על האומנין בכל יום ובכל שעה, ללמדם כיצד יעשו את המלאכה שלא יטעו בה". "כתבניתם אשר אתה מראה בהר".
- לאחר שפתח ואמר שחטא העגל הוא: "חטא שהגדילוהו עליהם לגדולתם", וריכך גם את מספר האנשים שחטאו: "אז גברה המחשבה הרעה על קצת ההמון ההוא הגדול", מגיע ריה"ל לרעיון העיקרי שהוא הצורך להמחשה: "עד שנצטרכו מהם אנשים לבקש נעבד מורגש יכונו נגדו כשאר האומות, מבלי שיכחשו באלהות מוציאם ממצרים". לשיטתו, החטא היה מקצתו בעצם עשיית הצורה והצורך להמחשה; אבל עיקרו, בצורה ובהמחשה שלא כפי שהצטוו, נכון יותר, לפני שבכלל הצטוו. ציווי המשכן לאחר חטא העגל, גם בתי הכנסת והאמצעים האחרים שאנחנו עושים היום (אריות לקשט את ארון הקודש למשל), הם סניגוריה בדיעבד על מעשה העגל.
- אברבנאל נראה כממשיך את דבריו של ריה"ל, אך שים לב להבדל "הדק" ביניהם. בעוד שריה"ל אומר: "והדבר ההוא הוא מרוחק ומגונה אצלנו מפני שאין בזמן הזה צורות נעבדות ברוב האומות", אולי בהשפעת האסלאם שאוסר כל צורה פיגורטיבית, אברבנאל (אולי בהשפעה נוצרית) מזכיר שגם אנחנו עושים "צורות" (בתים) שבימי קדם היו הורסים והיום צורך זה מוכר ומקובל. כמובן רק באופן המותר והמדויק וכפסע דק בין העגל והכרוכים. נראה שמדיון פרשני בחטא העגל, אנחנו גולשים לימינו, לצורך שלנו במבנים ובהמחשות מהמחשות שונות, ולנושא המשכן בכלל והכרובים (דברינו בפרשה זו) שהיו בו בפרט.
- מדרשי חז"ל הם מרובים ומגוונים וקשה (אין גם צורך) לסכם את "גישת המדרש" ולהשוות אותה לפרשני המקרא. אבל נראה שניתן לומר שהסניגוריה של חז"ל לא באה מהמעטת חומרת המעשה שהיה עבודה זרה לכל דבר. חז"ל הבינו את המקרא כפשוטו, והמקרא חריף דיו ביחסו לחטא העגל: "רד כי שיחת עמך ... סרו מהר מן הדרך ... הניחה לי ויחר אפי בהם ואכלם וכו' ", וחוזרים הדברים בלשון דומה וחריפה בספר דברים פרק ט, בעת שמשה מתאר את שאירע. וכבר אמרו חז"ל: "אין כל דור ודור שאין בו אונקי אחת מחטיו של עגל" (ירושלמי תענית ד ה). ובמדרש ספרי דברים א פרשת דברים: "זו קשה עלי יותר מן הכל. כך אמר להם המקום לישראל: הא ותרה (יתר או ויתרתי על) כל מה שעשיתם. מעשה עגל קשה עלי יותר מן הכל". ואולי בלשון הכי קשה, מאמרו של רבי אליעזר בן יעקב באבות דרבי נתן נוסח א פרק לד: "די הוא עון זה שילקו בו ישראל מכאן ועד שיחיו המתים". וכבר הקדשנו דף מיוחד בשם חטא העגל לדורות בפרשה זו בשנה האחרת. הריכוך או הסניגוריה של חז"ל באים מהכיוון הפסיכולוגי, מהצגת הרקע ומניסיון להבין את חטא מעשה העגל בהקשר רחב יותר. מדרש שמות רבה זה הוא דוגמה קלאסית לגישה זו. עפ"י המדרש, משה לא ממעט בחומרת החטא וגם לא מבקש מחילה לפנים משורת הדין, לא טוען לחילול השם וכו'. משה מתנצח עם הקב"ה, כפי שהמדרש עושה בפעמים כה רבות. משה מזכיר לקב"ה מי הוא העם שבחר בו ומאיפה בא. הסניגוריה של המדרש באה מתזכורת של הפן האנושי בפני האלוהות המוחלטת ומהאחריות שיש לקב"ה כמנהיג ההיסטוריה על הירידה לגלות מצרים בה עוד רגע והעם נטמע ונטמא בעבודה זרה שם. מי שניווט את עם ישראל לחשיכה הגדולה והנוראה של גלות מצרים, מי שהביאם לשוב ולהתחיל את דרכו של אברהם מההתחלה, צריך לזכור שתהליך הגאולה ומסלול האמונה באל אחד הם ארוכים ורצופים עליות ומורדות.
- באחד מחזיונות דניאל, על גדת נהר אולי, הוא שומע קול אדם: אלהים או מלאך המדבר בקול אנושי. ראו גם שמות רבה ג א, בהתגלות למשה בסנה שהקב"ה "נגלה עליו בקולו של אביו עמרם". שם זה על מנת לרכך את הדיבור, אבל פה הולך המדרש בדרך 'חזקה' יותר.
- גדול כוחם של הנביאים שמדמים את הבורא, את היוצר, בדמויות הלקוחות מהעולם הנוצר, הארצי והאנושי שלנו. מלבד תיאור מעשה המרכבה בפרק א, העשיר בדימויים ארציים, יש ביחזקאל גם התיאור הבא בפרק י פסוק ח: "וַיֵּרָא לַכְּרֻבִים תַּבְנִית יַד־אָדָם תַּחַת כַּנְפֵיהֶם". אמנם, מדרש ויקרא רבה בפרשת אמור (פרשה כו סימן ח) דורש את הפסוק על "בני אדם שעושים צדקה אלו עם אלו שנאמר: וירא לכרובים תבנית יד אדם". אבל הדימויים האלה, שהתנ"ך מלא מהם, קיימים בשפע ומעידים על כוחם של הנביאים שלא חששו להשתמש בהם. זאת ועוד, בהמשך מדרש בראשית רבה הנ"ל, ה"אדם" שקהלת מדבר עליו שעמלו מתבטא בחכמה, בדעת ובכישרון, הוא בורא עולם: "שעמלו בחכמה – שנאמר: ה' בחכמה יסד ארץ. ובדעת – שנאמר: ובדעתו תהומות נבקעו. ובכשרון – לא בעמל ולא ביגיעה ברא הקב"ה את עולמו, אלא: בדבר ה' שמים נעשו". וכש"האדם" למעלה, הבורא (תבנית יד אדם שתחת כסא הכבוד?) רואה שהאדם שלמטה, זה שנברא בצלמו וכדמותו, רעתו רבה, והוא מבקש להביא מבול לעולם. אבל המבול לא שינה את הטבע האנושי. לאחר המבול מכיר כביכול הבורא באדם מלמטה שיצר בצלמו ושצלם זה מכיל גם את היצר הרע, ככתוב: "וַיֹּאמֶר ה' אֶל לִבּוֹ לֹא אֹסִף לְקַלֵּל עוֹד אֶת הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו".
- מדובר על ישמעאל: "שמעתי את קול הנער באשר הוא שם". ראו רש"י על הפסוק שם, בראשית כא יז.
- נראה שמדרש זה הוא השתלשלות של מדרש שמות רבה שמובא ברמב"ן לעיל, בו הקב"ה אומר למשה: "אתה רואה ראיה אחת, ואני רואה שתי ראיות". אתה רואה את מעמד הר סיני וקבלת התורה, ואילו אני רואה איך מתוך מעשה מרכבה הם שומטים את השור ומורידים אותו למטה ועושים ממנו עגל זהב. גם שם וגם כאן התשובה היא שאין דנים את האדם אלא לפי מעשיו ברגע זה: ישראל בעת קבלת התורה, ירבעם שכעת הוא צדיק ועוסק במעשה מרכבה עם הנביא אחיה השילוני (וישמעאל לפני שנעשה פרא אדם). ההשמטה (תולדה) של מעשה העגל מחזיון מעשה מרכבה חוזרת שוב בימי אחיה וירבעם, בניתוק מבית המקדש שבנה שלמה ושלכאורה כִּפֵּר סופית על מעשה העגל. ראו דברינו חטא העגל לדורות שם דנו בקשר של עגל הזהב שבמדבר עם העגלים שעשה ירבעם. ראו שם מדרש איכה רבה פרשה ב סימן ג: "עד היכן חטאו של עגל קיים? ר' ברכיה ואמרי לה ר' נחמיה בן אלעזר: עד עגליו של ירבעם בן נבט". ובגמרא סנהדרין קב ע"א: "אמר רבי אושעיא: עד ירבעם היו ישראל יונקים מעגל אחד, מכאן ואילך - משנים ושלשה עגלים". (כבר הרחבנו לדון על עגלי ירבעם בפרשה זו). דימוי הצורה ליוצרה, בכוחם של הנביאים, לא נחלש עם השנים וסכנת ההאנשה המתלווה לדימוי זה לא חלפה. ואולי גם זה חלק מהמשמעות של המשפט: "אין לך דור שלא לוקה מחטא העגל".
- ההגשמה כדרך של אמונה באל.
- בתחילת ספרו מורה הנבוכים מבאר הרמב"ם מה הם "דמות" ו"צלם", כחלק מתפיסתו השוללת מכל וכל, כל האנשה של האל (מה שמכונה, אנתרופומורפיזם). לא בכדי פותח הרמב"ם את ספרו הפילוסופי מורה הנבוכים בנושא זה ולא קלה הייתה מלחמתו בתופעת האנשת האל, בכל אותם שהבינו את "יד ה' ", "חרון אף ה' ", "ריח ניחוח לפני" וכו', באופן מילולי, ומצאו לכך לא מעט סימוכין בחז"ל. עצם הצורך להילחם בדעות האלה, בימיו של הרמב"ם, (אולי עדיין גם בימינו), כשלושת אלפים שנה לאחר חטא העגל, רק מוכיח עד כמה משוקע הנושא ביהדות. ויוכיחו גם פסיפסים, ציורים ואפילו תבניות פיגורטיביות שנמצאו ואולי עוד מצויים בבתי הכנסת. חטא העגל הוא ללא ספק מקרה קיצוני של האנשה שהפך לעבודה זרה ונלוותה לו הקריאה: "אלה אלוהיך ישראל". מצופה היה מעם ישראל ומירבעם שיעבירו קו ברור בין דמות השור (והאדם) שבמרכבה ובכסא הכבוד ובין עגל זהב מעשה ידי אדם, שמושם על מנת לעובדו. (מצופה אולי גם מדמות כמו אחיה השילוני שייזהר בעיסוק במעשה מרכבה). אבל אפשר גם למצוא סניגוריה לאלה שלא תמיד הבינו היכן עובר הקו ומה בין האנשה של משל וחיזיון ובין האנשה של עבודה זרה. את הרמב"ם האידילי של פתיחת מורה נבוכים, אפשר לאזן ברמב"ם ההיסטורי של תהליך היווצרות עבודה זרה מהאמונה באל אחד (וחזרה לאמונה באל אחד), כמתואר בתחילת הלכות עבודה זרה: "בימי אנוש טעו בני האדם טעות גדול וכו' ". טעות גם אם גדולה היא דבר נסלח, בפרט שראינו ששורשיה נעוצים בעצם הבריאה של "האדם" למטה ע"י "האדם" שלמעלה..
- הוספות למטיבי לכת ואוחזי המשוט בים המדרש. ברבות הזמן, גילינו מקורות נוספים שעשויים להצטרף לנאמר לעיל, באופן זה או אחר ויסייעו למבקשים להוסיף ולהעמיק בנושא.
- במסה ומריבה, בעת שהעם צמא למים, מורה הקב"ה למשה: "עֲבֹר לִפְנֵי הָעָם וְקַח אִתְּךָ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל וּמַטְּךָ אֲשֶׁר הִכִּיתָ בּוֹ אֶת הַיְאֹר קַח בְּיָדְךָ וְהָלָכְתָּ: הִנְנִי עֹמֵד לְפָנֶיךָ שָּׁם עַל הַצּוּר בְּחֹרֵב וְהִכִּיתָ בַצּוּר וְיָצְאוּ מִמֶּנּוּ מַיִם וכו' ". אין כאן רק מעשה נס של הוצאת מים מן הסלע לעיני העם. הקב"ה אומר למשה: אני אהיה שם. זה, מן הסתם אותו צור בחורב שם מראה הקב"ה את כבודו למשה, כפי בקשתו לאחר חטא העגל, ומלמדו את יג מדות הרחמים. גם כאן: "הנני עומד שם לפניך על הצור" – כבודי יהיה שם. ואיך יידע משה איזה צור הוא זה מכל הצורים והסלעים שם סביב הר חורב? אותו צור שיש בו "רושם רגלי אדם", ששקועה בו תבנית כף רגל אדם. מה פשר דבר זה? האם ניתן לחבר אותו למרכבה של יחזקאל שגם בה יש דמות אדם ולדברי רמב"ן לעיל? לא זו אף זו, נראה לחבר עניין זה גם ללבנת הספיר הזוהרת בלבנותה ברקיע ושקוע בה חותם סבל אנוש. ראו דברינו לבנת הספיר בפרשת משפטים.
- שקוראים לו: אלוה האלהים. נראה שבימי המשנה והתלמוד הכירו חז"ל בכך שגם אומות העולם שעדיין עובדות אלילים, מסכימים שיש אלוה מעליהם ומכירים את "אביהם שבשמים" של ישראל. רבי אבא בר רב יצחק בשמו של רב עדיין מחלק בין אלה שמכירים "את ישראל ואת אביהם שבשמים" ובין אלה שאינם (עדיין), אך בא רב שימי ומקשה עליו מפסוק בספר מלאכי (תחילת בית שני) שממנו משתמע שכל הגויים "ממזרח שמש עד מבואו" מכירים בגדולת הקב"ה ואף מקטירים לכבודו! (פסוק שכשלעצמו דורש עיון והבנה למה באמת מתכוון הנביא מלאכי). נוזף בו רב ואומר לו: "אתה הוא שימי חכם גדול ומקשה לי דבר זה?" (לשון רש"י שם). התשובה היא שהגויים אכן עדיין עובדי אלילים, אבל מכירים בכך שיש כוח גדול מעל אליליהם, הוא הקב"ה, והם קוראים לו: "אלהא דאלהא". וזה נושא נכבד שיש לדון בו בנפרד ולערוך אותו מול דברי משה בספר דברים (י יז): "כִּי ה' אֱלֹהֵיכֶם הוּא אֱלֹהֵי הָאֱלֹהִים וַאֲדֹנֵי הָאֲדֹנִים". ראו פירוש רבינו גרשום בגמרא שם שממעט בערך הכרת הגויים את הקב"ה: "דקרו ליה אלהא דאלהא - היינו גדול שמי בגוים אבל אין יריאין אותו". ולעומתו, פירוש רש"ר הירש על מלכיצדק בפרשת לך לך, בראשית יד יז-יח: "נמצאת אומר: הידיעה על אל עליון - "אלהא דאלהא" כלשון חז"ל - לא נשתכחה מעולם אף מלב עובדי האלילים". (ראו דברינו מי אתה מלכי צדק בפרשת לך לך). והדברים קשורים כמובן לדברי הרמב"ם הידועים בפתח הלכות עבודה זרה על הטעות של דור אנוש ואחריו שהלכו בכיוון ההפוך, מאמונה באל אחד לאמונה בשיתוף ומשם לעבודה זרה גמורה (ובהמשך דברי הרמב"ם שם שהמשך התדרדרות זו באה לידי ביטוי אצל עם ישראל במצרים שעוד רגע ונטמע כולו בגילולי מצרים). מה לכל זה לנושא שלנו? האם נוכל לומר שגם בני ישראל שחיפשו תחליף למשה, עבדו את העגל בבחינת "אלהא דאלהא"?
- כיוון שהזכרנו את דמות השור שבמעשה המרכבה שאפשר שממנו טעו בני ישראל בעשיית העגל, נראה שמן הדין להביא גמרא זו. הגמרא מצביעה על הבדל בדמויות המרכבה בין החיזיון הגדול של יחזקאל בפרק א ובין החיזיון הקטן החוזר בפרק י. בראשון נזכר שור לצד האריה, הנשר והאדם ואילו בשני נשמט השור ובמקומו מופיע כרוב. מה הסיבה לכך? זכרון מעשה העגל. יחזקאל מוחה בפני הקב"ה ומבקש לסלק את השור מהמרכבה. אבל השור הופיע במעשה המרכבה ויחזקאל שהרבה כעס על בני ישראל בנבואותיו, יכול היה להשתמש במראה המרכבה לסניגוריה על ישראל. באופן אחר נוכל לומר שבעקבות מעשה העגל סולק השור ממראה המרכבה ואולי גם זו זכות וסניגוריה לישראל. אך מה נעשה עם דמות הנשר והאריה? וביותר עם דמות האדם! ראו בהמשך הגמרא שם שהיא שואלת אם כרוב הוא ינוקא, כפי שמכנים נערים צעירים בבבל, אזי יש כעת שתי דמויות אדם במרכבה: "היינו פני כרוב היינו פני אדם"! מתרצת הגמרא שזה אדם מבוגר וזה צעיר. ומה הועילו חכמים בכך? כעת הסתלק השור ונכנסה דמות אנוש שנייה במעשה המרכבה? והרי פסלים רבים היו בדמות אנושיות!
- ולשאלת הגמרא ששמה בפי יחזקאל: הכיצד זה ייעשה קטיגור סניגור? תשובתנו היא: כן, פעמים רבות שהקטיגור נעשה סניגור וזו אולי הסניגוריה הטובה ביותר. ראו דברינו קטיגור נעשה סניגור בדפים המיוחדים ושם לא מעט דווקא סביב חטא העגל, בניית המשכן וחניכת אהרון ובניו לכהונה.
- הגמרא דנה שם בפסוקים במקרא שיכולים ללמד סניגוריה על חטאי בני ישראל ששבויים בידי היצר הרע שהקב"ה ברא, כגון הפסוק ביחזקאל לו כו: "והסרתי את לב האבן מבשרכם ונתתי לכם לב בשר". ראו שם הקטע שדלגנו עליו וקצרנו.
- ראו בלשון יותר ברורה בדברים רבה (ליברמן) פרשת דבריםL "א"ר אלעזר: הפחות שבישראל הוציא תשעים חמורים של כסף ... הוי הכסף וזהב שיצא בידם גרם להם לעשות ע"ז, אלו הוציאו בידם קישואין ודלועים היו עושין ע"ז, אלא הכסף וזהב שיצא בידם, ויעשו להם אלהי זהב".
- ובמקבילה בסנהדרין קב ע"א: "אין ארי דורס ונוהם מתוך קופה של תבן, אלא מתוך קופה של בשר", לאחר שטרף ושבע.
- מי או מה גרם לחטא העגל (תרם לו)? השאלת הכסף והזהב של בני ישראל מהמצרים. ומי ציווה זאת? הקב"ה, כבר בסנה, ככתוב בשמות ג כא-כב:" וְנָתַתִּי אֶת חֵן הָעָם הַזֶּה בְּעֵינֵי מִצְרָיִם וְהָיָה כִּי תֵלֵכוּן לֹא תֵלְכוּ רֵיקָם: וְשָׁאֲלָה אִשָּׁה מִשְּׁכֶנְתָּהּ וּמִגָּרַת בֵּיתָהּ כְּלֵי כֶסֶף וּכְלֵי זָהָב וּשְׂמָלֹת וְשַׂמְתֶּם עַל בְּנֵיכֶם וְעַל בְּנֹתֵיכֶם וְנִצַּלְתֶּם אֶת מִצְרָיִם". והביצוע בשמות יב לה-לו: "וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל עָשׂוּ כִּדְבַר מֹשֶׁה וַיִּשְׁאֲלוּ מִמִּצְרַיִם כְּלֵי כֶסֶף וּכְלֵי זָהָב וּשְׂמָלֹת: וַה' נָתַן אֶת חֵן הָעָם בְּעֵינֵי מִצְרַיִם וַיַּשְׁאִלוּם וַיְנַצְּלוּ אֶת מִצְרָיִם". זהב זה גרם לחטא העגל ובעקיפין גם לצורך במשכן: "יבוא זהב משכן ויכפר על זהב העגל" (ספרי דברים א). ומה מקור כל העניין? ההבטחה לאברהם בברית בין הבתרים "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" – הוא אברהם שירד גם הוא למצרים ויצא ממנה ברכוש גדול ממצרים. אז במי נוכל עוד לתלות את הקולר? מי עוד יבוא ויסנגר על בני ישראל שעשו את העגל?