- ראו התחלת כל העניין בתחילת הפרק, שמות פרק כד: "וְאֶל מֹשֶׁה אָמַר עֲלֵה אֶל ה' אַתָּה וְאַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשִׁבְעִים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם מֵרָחֹק: וְנִגַּשׁ מֹשֶׁה לְבַדּוֹ אֶל ה' וְהֵם לֹא יִגָּשׁוּ וְהָעָם לֹא יַעֲלוּ עִמּוֹ: וַיָּבֹא מֹשֶׁה וַיְסַפֵּר לָעָם אֵת כָּל דִּבְרֵי ה' וְאֵת כָּל הַמִּשְׁפָּטִים וַיַּעַן כָּל הָעָם קוֹל אֶחָד וַיֹּאמְרוּ כָּל הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה". האמירה המפורסמת "נעשה ונשמע", הנישאת בפי דרשנים ומגידים בהתלהבות רבה בפרשת יתרו ובחג השבועות, איננה כתובה בפרשת יתרו ובקריאה של "בחודש השלישי" שבחג השבועות; איננה ממוקמת לפני מתן תורה, אלא בסוף פרשתנו לאחר כל המשפטים והדינים המרובים. זאת ועוד, כבר קדמו שני "נעשה" בלי נשמע ל"נעשה ונשמע" עליו כה רבות מדובר. ובאמת, רש"י, בעקבות מדרשים רבים, וכשיטתו גם במקומות אחרים: "אין מוקדם ומאוחר בתורה", מקדים את "נעשה ונשמע" שבפרשתנו ומציבה לפני מתן תורה: "פרשה זו נאמרה קודם עשרת הדברות, ובארבעה בסיון נאמר לו עלה" וכן הוא בחזקוני וכאמור במדרשים (רובם, לא כולם). אך אבן עזרא, רמב"ן ונראה שגם רשב"ם חולקים על רש"י. לנושא חשוב זה הקדשנו דף מיוחד בשם אימתי אמרו נעשה ונשמע ולא נחזור ונאריך בו שוב. כאן, מעניינת אותנו האמירה עצמה ובחרנו למקם אותה במקום בו המקרא מעמידה ולא כדרשנים.
- המעשה הוא הפרי - הוא העיקר. "לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה" (אבות א' יז'). תכונת עץ התפוח, בדומה לעצים אחרים כמו: אגס, אפרסק, שקד ודובדבן - כל משפחת הוורדניים, היא שהפרי החונט בו מקדים את התחדשות העלווה. להרחבה בנושא זה, ראו דברינו עץ התפוח ומתן תורה בחג השבועות.
- בכיוון חיובי זה הולכים מדרשים רבים נוספים והוא גם אשר נישא בפי דרשנים ומגידים לאורך הדורות. (ומילות השיר: "ובאו כולם בברית יחד נעשה ונשמע אמרו כאחד", לא ידענו מקורם. ראו פרקי דרבי אליעזר פרק מ שמחבר את "ויחן ישראל" עם "נעשה ונשמע"). ראו גם מכילתא דרבי ישמעאל יתרו - מסכתא דבחדש פרשה ה, שמתאר תחילה איך כל האומות סרבו לקבל את התורה משום שכתוב בה: לא תרצח (בני עשו), לא תנאף (בני עמון ומואב), לא תגנוב (בני ישמעאל): "וכשבא אצל ישראל, (דברים לג ב) מימינו אש דת למו, פתחו כולם פיהם ואמרו: כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע". נעשה ונשמע מביע מחויבות גמורה ומסירות שלימה. אבל בקריאה שנייה ושלישית של גמרא זו במסכת שבת, אין סיבה להזיז את "נעשה ונשמע" לפני מתן תורה. דרשה זו על התפוח שמקדים את פריו והרז שנגלה לבני ישראל, יכולה בהחלט להישאר במקומה עפ"י סדר המקרא. אדרבא, אפשר שיש בה רמז ברור לתורה שבע"פ, של "הנשמע" מעבר ל"נעשה" כפשוטו של מקרא.
- מדרש אבות דרבי נתן מרחיב ומבאר את מסכת אבות והוא מעין תוספתא או גמרא על המשנה. ראו אמירתו של ר' חנינא בן דוסא במסכת אבות פרק ג משנה ט שתובע את הכלל, אך אינו נותן נימוק לדבריו: "הוא היה אומר: כל שמעשיו מרובין מחכמתו חכמתו מתקיימת וכל שחכמתו מרובה ממעשיו אין חכמתו מתקיימת". בא מדרש אבות דרבי נתן ומוסיף את "נעשה ונשמע". ראו גם הרחבת האמירה ע"י ר' אלעזר בו עזריה בהמשך פרק ג במסכת אבות משנה יז: "הוא היה אומר: כל שחכמתו מרובה ממעשיו, למה הוא דומה? לאילן שענפיו מרובין ושורשיו מועטין והרוח באה ועוקרתו והופכתו על פניו, שנאמר (ירמיה י"ז) והיה כערער בערבה ולא יראה כי יבא טוב ושכן חררים במדבר ארץ מלחה ולא תשב. אבל כל שמעשיו מרובין מחכמתו, למה הוא דומה? לאילן שענפיו מועטין ושורשיו מרובין שאפילו כל הרוחות שבעולם באות ונושבות בו אין מזיזין אותו ממקומו, שנאמר (ירמיה י"ז) והיה כעץ שתול על מים ועל יובל ישלח שורשיו ולא יראה כי יבא חום והיה עלהו רענן ובשנת בצורת לא ידאג ולא ימיש מעשות פרי". כאן יש לנו אסמכתאות מדברי הנביאים, מירמיהו. אבל אבות דרבי נתן שהבאנו מביא אסמכתא קצרה ופשוטה מהתורה: נעשה ונשמע. המעשים המרובים על החכמה והעיון התלמודי הם שגורמים לתורה להתקיים. וגם כאן, אגב, אין הכרח להזיז את "נעשה ונשמע" ולמקמו לפני מתן תורה והוא יכול בהחלט להישאר במקומו במקרא.
- להבנת דרכה הדרשנית של דרשה זו, נעיין בפסוקים ד-ח בפרק יט בספר שמות, היא פרשת "אתם ראיתם": "אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי: וְעַתָּה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל הָעַמִּים כִּי לִי כָּל הָאָרֶץ: וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תְּדַבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: וַיָּבֹא מֹשֶׁה וַיִּקְרָא לְזִקְנֵי הָעָם וַיָּשֶׂם לִפְנֵיהֶם אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר צִוָּהוּ ה': וַיַּעֲנוּ כָל הָעָם יַחְדָּו וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וַיָּשֶׁב מֹשֶׁה אֶת דִּבְרֵי הָעָם אֶל ה' ". ראו פירוש רש"י לפסוק האחרון: "וכי צריך היה משה להשיב? אלא בא הכתוב ללמדך דרך ארץ ממשה שלא אמר, הואיל ויודע מי ששלחני, איני צריך להשיב". ופירוש רמב"ן: "וישב משה את דברי העם אל ה' - ששב לפניו אל ההר עם מענה העם. והנה הכל גלוי לפניו ולא שאלו מה ענה לך העם הזה, וכענין שכתוב: וישמע ה' את קול דבריכם בדברכם אלי. ובבואו לפניו אמר ה' יתברך: הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם. ואז הגיד לפניו ואמר: ריבונו של עולם בניך מאמינים הם ומקבלין עליהם כל אשר תדבר". שימו לב שרמב"ן הופך את סדר פסוקים ח' וט' (שם את ט' לפני ח') ובכך גם פותר בעיה נוספת בסדר הדברים (המורכב) של פרק יט, מהו "ויגד משה את דברי העם אל ה' ". "ויגד" "וישב" אחד הם. מה שאולי מחזק את לשון המדרש: "השיב משה דברים לפני הגבורה".
- הפסוק המלא הוא: "וַיַּעֲנוּ כָל הָעָם יַחְדָּו וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וַיָּשֶׁב מֹשֶׁה אֶת דִּבְרֵי הָעָם אֶל ה'" ושם דווקא "נעשה" בלי "נשמע", אבל אין זה מונע מהדרשן ללכת בדרך בה הוא חפץ ולדרוש את "נעשה ונשמע" בדרכו.
- וכאן משלב הדרשן פסוק מספר דברים מדברות פרשת ואתחנן (ראו פסוק מקביל גם בדברים יח יז בהקשר לנביא אמת)!. ומה קבלנו? דרשה שפותחת בפסוק הפותח את עשרת הדברות בראש פרק כ, חזרה לאחור לפסוקי ההכנה למעמד הר סיני בפרק יט "אתם ראיתם" על מנת להסביר מהו "לאמר" שבפסוק בראש פרק כ, "קפיצה" קדימה ל"נעשה ונשמע" של פרק כד בסוף פרשת משפטים (תוך התעלמות מ"כל אשר דיבר ה' נעשה" של פרק יט, וחתימה בפסוקים מספר דברים בהם משה חוזר ומתאר את מעמד הר סיני לדור הבנים, על מנת לשמוע שהקב"ה מגיב ואומר למשה: "שָׁמַעְתִּי אֶת קוֹל דִּבְרֵי הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבְּרוּ אֵלֶיךָ הֵיטִיבוּ כָּל אֲשֶׁר דִּבֵּרוּ". דרך פתלתלה הולך הדרשן, מדלג בין פסוקי המקרא ובלבד שיגיע אל מחוז חפצו – לדרוש בשבח אמירת "נעשה ונשמע".
- בתרגום לעברית של הגמרא שלהלן נעזרנו בפירוש שטייזלץ, אבל "שגיאות מי יבין" הן כולן באחריותנו.
- ופירוש רש"י שם: "התהלכנו עמו בתום לב כדרך העושים מאהבה וסמכנו עליו". ובשמות רבה ב ה על הפסוק בשיר השירים: "יונתי תמתי - שניתממו עמי בסיני ואמרו כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע". ובמסכת דרך ארץ פרק שלום הלכה ג: "אמר ר' יהושע: גדול הוא השלום שבשעה שעמדו ישראל ואמרו כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע, שמח בהם הקדוש ברוך הוא ונתן להם תורתו ובירכם בשלום, שנאמר: ה' עז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום, ונאמר: תורת ה' תמימה משיבת נפש". מה עניין השלום לכאן? אולי שלום מלשון שלמות - תמימות: "ארבעים יום היו ישראל מושלמין לקב"ה" (במדבר רבה ז ד ויש שם שממעטים).
- למרות תשובת רבא למין, עדיין יש כאן נימה של ביקורת. אמנם, בהשוואה ל"נעשה" בלבד, יש כאן תיקון והתקדמות. ראו מכילתא דרשב"י (שמות כד ז) שמשה עצמו תמה ושאל את העם: "אמר להן משה: וכי אפשר לעשייה בלא שמיעה? שמיעה מביאה לידי עשייה! חזרו ואמרו נעשה ונשמע - נעשה מה שנשמע". אבל עדיין הביקורת של "נעשה" בלבד יכולה להיות גם על "נעשה" שמקדים עצמו ל"נשמע", על עשייה שאיננה מבוססת מראש על לימוד.
- משחק מילים בריתו – ברייתו או בריאתו. "בריות" יכול להיות גם במובן של בריאות, הדברים הנבראים: שמים וארץ, כוכבים, ים וכו'. ראו שמות רבה לא טו, בדברינו אם כסף תלוה את עמי בפרשת משפטים.
- מה הם העשרה לתלמוד? אולי הכוונה לעשרת הדברות עצמן שיש להם מקרא ויש להם תלמוד ותורה שבע"פ.
- מדובר באליהוא הנזכר בספר איוב ונראה שהכוונה לפסוק באיוב לה יא: "מַלְּפֵנוּ מִבַּהֲמוֹת אָרֶץ וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם יְחַכְּמֵנוּ". לא מצאנו קשר בין אליהוא וליוויתן.
- יחזקאל פרק א.
- בניגוד גמור למדרשים המזהירים מעיסוק בתורת הנסתר ובמעשה הבריאה, כגון בראשית רבה ח ב: "ר' אלעזר בשם בן סירא אמר: בגדול ממך אל תדרוש, בחזק ממך בל תחקור, במופלא ממך בל תדע, במכוסה ממך אל תשאל, במה שהורשית התבונן ואין לך עסק בנסתרות". (ראו דברינו כבוד אלהים הסתר דבר וכן דברינו צווארך בחרוזים בשיר השירים); ובניגוד למגבלות שהטילו חז"ל על העיסוק במעשה בראשית ומעשה מרכבה (חגיגה פרק ב משנה א). בניגוד לכל אלה (שמרוב אזהרה לא לעסוק בנסתר והסברים מדוע, בסוף גם הם נגררים לנושא), בא מדרש שיר השירים רבה ואומר שמרגע שבני ישראל קבלו על עצמם את העיקרון של נעשה ונשמע (שכתוב בסוף פרשת משפטים המכילה מצוות רבות), היינו שהעשייה היא העיקר והמהות, היא הראשית והאחרית לכל מחשבה ודרישה; או אז הסכים הקב"ה לגלות להם את ספר בראשית, את תורת הנסתר של מעשה בראשית ומעשה מרכבה, ובחר להתחיל את התורה ב"בראשית ברא" ולא ב"החודש הזה לכם". ראו סמיכות דרשה זו שם למדרש על הארבעה שנכנסו לפרדס ודברי רבי עקיבא שנכנס בשלום ויצא בשלום: "לא מפני שגדול אני מחברי, אלא כך שנו חכמים במשנה מעשיך יקרבוך ומעשיך ירחקוך". המעשה הוא העיקר ובזכותו יש גם "נשמע", כולל נשמע של המסתורין. וכבר נדרשנו למדרש שיר השירים רבה זה בדברינו רש"י הראשון על התורה בפרשת בראשית, וניסינו לענות מדוע העדיף רש"י את גרסת התנחומא על פני גרסת שיר השירים רבה. ראו דברינו שם.
- מדרשים רבים דנים בחוסר הנאמנות של עם ישראל כשאמרו "נעשה ונשמע". ראו למשל במדבר רבה ז ד: "אמר לו האלהים: משה, אין אתה רואה לישראל היאך הם עומדים ואומרים: כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע? חייך, בכזבים הם עומדים". ובשמות רבה מב ה: "סרו מהר - רבי מאיר אומר: אף לא יום אחד! אלא היו עומדים בסיני ואמרו בפיהם נעשה ונשמע ולבם היה מכוון לעבודת כוכבים". אבל עדייו המדרש שהבאנו בולט מכולם בחריפותו, משום שהוא על הפסוקים בפרשתנו עצמה (סוף פרק כא' - תחילת פרק כב') העוסקים בדיני גנב! ובמיוחד על הפסוק: "שניים ישלם" (נעשה ונשמע? שני הלוחות?).
- בעקבות דרשת המכילתא הקודמת שהבאנו רק מקצתה, נראה לנכון להביאה בהרחבה. דרשה זו מצויה בהרחבה גם במכילתא הנ"ל, אבל העדפנו את נוסח התוספתא בשל דיוק לשון מסוים שיובהר בהמשך (למעט דיוק זה, שתי הדרשות דומות למדי).
- והגנבים האחרים (גונבי דעת בפרט) הם מי שמפציר בחבירו שיבוא לסעוד אצלו ומניח שהוא בעצם יסרב להזמנה זו, מי שמציע מתנה נדיבה לחבירו יודע שהוא יסרב, והאחרון שם הוא מי שמרמה במידות ומשקלות ובטיב הסחורה. משם עוברת הדרשה (המורחבת הפעם) על בני ישראל שאמרו "נעשה ונשמע".
- שמא תאמר שהקב"ה אכן "נגנב" והאמין לבני ישראל שהם כנים בדיבורם? (בדומה לאיש שמוזמן להתארח והוא לא יודע שההזמנה היא מהשפה ולחוץ), בא הפסוק ומלמדנו שהקב"ה ידע גם ידע, אבל אמר: בסדר, ולוואי שכך יהיו תמיד. ובנוסח המכילתא אפשר להבין אחרת, ונשאיר זאת למיטיבי לכת במשעולי המדרש.
- הדרשה פותחת בשבעה גנבים, נמשכת אל ההשוואה עם אמירת "נעשה ונשמע" של בני ישראל במעמד הר סיני, ומסיימת בפסוק הקשה מספר משלי על הכסף הזול ועל השפתיים הדולקות והלב הרע – זו בהחלט דרשה קשה, אך בתווך יש גם נחמתא פורתא או שמא השלמה כביכול של הקב"ה עם המציאות האנושית המכילה את "נעשה ונשמע" הלא-כן ומאפשרת חיים. הקב"ה יודע שגונבים את דעתו ואמירת "נעשה ונשמע" איננה בלב שלם, אבל מוכן לקבל זאת: :מי יתן והיה לבבם זה ליראה אותי ולשמור את כל מצוותי כל הימים וכו' ". ראו דברינו השעה שהוחמצה בפרשת כי תבוא. על פסוק זה: "מי יתן והיה לבבם זה" - מי גדול הגנב או הנגנב! וראו גם מים אחרונים בגיליון זה.
- המקור הידוע יותר של "כפה עליהם הר כגיגית" הוא במסכת שבת פח ע"א: "מלמד שכפה הקב"ה עליהם את ההר כגיגית, ואמר להם: אם אתם מקבלים התורה - מוטב, ואם לאו - שם תהא קבורתכם. אמר רב אחא בר יעקב: מכאן מודעה רבה לאורייתא (שטר ביטול לתורה, שהרי ניתנה בכפייה). אמר רבא: אע"פ כן, חזרו וקיבלוה (מרצונם החופשי) בימי אחשורוש, שכתוב: קיימו וקבלו היהודים - קיימו מה שקיבלו כבר". אבל העדפנו את המקור במכילתא דרשב"י משום ששם מודגש הקשר בין הכפייה לבין החזרה בתשובה שהיא אמירת ה"נעשה ונשמע". מחד גיסא, בכיה ותשובה "געו כולם ושפכו לבם כמים בתשובה". מאידך גיסא, כל זה בגלל האיום "שם תהא קבורתכם". נראה שמדרש זה מנמיך את "נעשה ונשמע" עד מאד.
- קריאת שמע יום יום היא התיקון לנעשה ונשמע של ההתלהבות הרגעית שכשל. בספר אבודרהם דיני קריאת שמע מופיע פיתוח נרחב על מדרש זה בשם ר' אליעזר מוורמס (בעל הרוקח, המאה ה- 13): "כתב ה"ר אליעזר מגרמיישא: מפני מה נתן לישראל ליחד שמו של הקב"ה בלשון שמיעה שאומרים שמע ישראל ולא נתן בלשון הסכת או בלשון [הבנה]? שכך פירושו של שמע: הבינו או השכילו שה' אלהינו ה' אחד. מָשְׁלוּ משל, למה הדבר דומה? למלך שזימן כל עבדיו לסעודה והושיבם בקתדראות של זהב והעלה להם כל מעדני עולם על גבי שלחנות של זהב. והכין לעצמו שולחן אחד קטן של זהב כמו שסידר לעבדיו והעלה עליו מאותם המעדנים שהכין לעבדיו. אמר המלך: במה יהא ניכר שאני מלך? אמר לאחד מעבדיו: לך הבא לי שני כוסות של מרגליות שיש לי בבית גנזי ושים אותם על שולחני ובהם יכירו כל הנכנסים שאני מלך. הלך העבד להביא שני הכוסות וכשהוציא הכוס הראשון מן התיבה נפל מכסה התיבה ונשבר. נתרשלו ידיו של עבד. אמר המלך: ולמה העבד מעכב? אמרו לו: אדוננו המלך נשבר כוס אחד שבידיו. אמר להם: יבוא בכוס השלם ואשתמש בו ויכירוני שאני מלך. והמלך זה הקב"ה והעבדים אלו ישראל שזמנם לסעודה בהר סיני ביום מתן תורה והשרה שכינתו עליהם, והם אמרו (שמות כד, ז) נעשה ונשמע. חטאו בעגל ואמרו (שם לב כג) קום עשה לנו אלהים ואבדו זכות של נעשה. אמר הקב"ה: במה שנשאר בידם והוא זכות של נשמע בו יהיו מייחדים את שמי בכל יום ותעמוד להם זכות לדורות. לפיכך נתן להם ייחוד שמו הגדול בלשון שמיעה". עד כאן דבריו. נראה שהוא משלב בין מדרש דברים רבה שהבאנו למעלה שקושר את הענין ישירות לקריאת שמע "שמע ישראל", ובין המדרש המקביל בשמות רבה כ ז ט: "משל למלך שאמר לעבדיו: שמרו לי ב' כוסות הללו והיה דיאטריטא. א"ל: הוי זהיר בהם. עד שהוא נכנס לפלטין היה עגל אחד שרוי על פתח הפלטין. נגח העבד ונשבר אחד מהם. והיה העבד עומד ומרתית לפני המלך. אמר לו: למה מרתית? אמר: שנגחני עגל ושבר אחד משני הכוסות. א"ל המלך: א"כ דע והיזהר בשני. כך אמר הקב"ה: שני כוסות מזגתם בסיני: נעשה ונשמע. שברתם נעשה עשיתם לפני עגל - היזהרו בנשמע". ושם הוא דורש את הפסוק "שמעו דבר ה' בית יעקב" (ירמיהו ב ד). וכבר הרחבנו בנושא זה בדברינו שמע ישראל בפרשת ואתחנן.
- הביטוי "אף על פי שאנוסים, אף על פי שלוקים, אף על פי שבזוזים" מרמז בברור על תלאות עם ישראל לאורך התקופות והגלויות (כולל זמנו של בעל המדרש) ואי לכך האמירה "נעשה ונשמע" איננה חד פעמית, אלא נמשכת לאורך כל הדורות. כך נפרד משה מעם ישראל. ונראה שמדרש זה נותן תשובה למכילתא דרשב"י לעיל על הכפיה.