- כך הוא בתגובה ראשונה להופעת משה ואהרון לפני העם ועשיית האותות. העם מאמין למשה ואהרון. (ויש לדקדק שאהרון הוא שמדבר אל העם, ואם משה הוא שעשה את האותות הרי לנו שינוי הנושא באמצע המשפט ואין זה נדיר במקרא, ראו בראשית מו כט למשל). אבל לאחר מכן, באה ירידה ונפילה ככתוב בשמות ו טו: "וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה כֵּן אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא שָׁמְעוּ אֶל מֹשֶׁה מִקֹּצֶר רוּחַ וּמֵעֲבֹדָה קָשָׁה" ומסתבר שארוכה הדרך לפדות וגאולה. אבל את האמונה הראשונה אין לקחת מהעם וזקניו שבתוך השעבוד הקשה של מצרים לא אבדו מאמונתם ותקוותם להיגאל. מה גם שניתן להבין את הנסיגה הזמנית כפי שמבאר רשב"ם על הפסוק בשמות ו טו: "ולא שמעו אל משה – עתה, אעפ"י שהאמינו מתחילה כדכתיב: ויאמן העם. שהיו סבורים לנוח מעבודה קשה והנה עתה הכבידו עליהם יותר". על "ולא שמעו אל משה" ראו דברינו מקוצר רוח ומעבודה קשה בפרשת וארא.
- ראו מקבילה במכילתא דרבי ישמעאל בשלח מסכתא דויהי פרשה ו ובפרשה ג שם: "כי קולך ערב - ויזעקו ותעל שועתם; ומראך נאוה - ויעש האותות לעיני העם ויאמן העם". ובמדרש בראשית רבתי פרשת לך לך עמוד 72: "זה השער לה' צדיקים יבואו בו (תהלים קיח כ), אלו בעלי אמונה, שכן כתיב: פתחו שערים ויבא גוי צדיק שומר אמונים (ישעיה כו ב), השער הזה כל בעלי אמונה נכנסים בו. וכן את מוצא שלא נגאלו אבותינו ממצרים אלא בשכר אמנה שהאמינו, שנאמר: ויאמן העם וישמעו (שמות ד לא) וכן הוא אומר: אמונים נוצר ה' (תהלים לא כד)". נכון שמדרשי המכילתות עומדים בפרשת בשלח ודורשים את הפסוק: "ויאמינו בה' ובמשה עבדו", שהיא לכאורה האמונה הגדולה (ראו דברינו אמונה שירה והסעה בפרשת בשלח). אבל "ויאמן העם" הצנוע שבמצרים קדם לה - הוא הראשון וסיבת הכל, כדברי אבטליון במכילתא דרבי שמעון בר יוחאי יד טו: "כדי אמונה שהאמין ישראל במצרים, אני קורע להן את הים, שנאמר: ויאמן העם". נכון גם שהמדרשים מזכירים את אמונת אברהם שקדמה לאמונת העם במצרים, אבל שני פסוקים אחרי כן אומר אברהם: "במה אדע כי אירשנה" ועל כך נענשו עפ"י מדרשים מסוימים בניו בשעבוד מצרים (ראו דברינו במה אדע כי אירשנה בפרשת לך לך, שהתמונה מורכבת). ועל כן נוכל לומר שאמונת הבנים לקריאה הראשונה: "פקוד פקדתי", גדולה מאמונת אברהם הסבא שפגם שהיה בה גרם להם להשתעבד.
- מה גרם לבני ישראל להאמין במשה? האם היו אלה האותות או הדברים שאמר משה? עפ"י מדרש ילמדנו (מאן) ילקוט תלמוד תורה - בראשית אות קפה, אלה היו האותות שכבר יעקב אבינו מסר לבניו בברכתו\פרידתו מהם: "האספו ואגידה לכם - מה עשה? השליך מקל לפניהם ונעשה נחש, ואחז בו ונעשה מקל. הוציא ידו לפניהם ונעשית כשלג, חזר והכניסה לחיקו ונעשית כבשרו. אמר להם: יודע אני שמצרים משעבדים אתכם, ראו שאם יבוא אדם ויטעה אתכם ויאמר לכם: הגיע זמן, אל תאמינו בו, ואם יעשה (אולי יש לתקן: אלא אם יעשה) לפניכם כאותות האלה. וכשבא משה ועשה לישראל אותן אותות, מיד האמינו, שנאמר: ויעש האותות לעיני העם ויאמן העם". בא המדרש שלנו ואומר לא ולא. לא בשל האותות האמינו במשה בני ישראל (אולי רק העם ההמון הפשוט). האמונה הייתה על השמיעה ולא על הראייה. על הלשון "פקוד פקדתי" שהיה במסורת מאבותם - מיוסף. ועל כך רבו מדרשים ופרשנים ויש לדון בנושא זה בנפרד. בין כך ובין כך, שים לב ש"פקוד פקדתי" מופיע בדברי הקב"ה למשה (ג טז), אבל לא במפורש בדברי משה לעם. ולסרח או שרח בת אשר כבר הקדשנו גיליון מיוחד בפרשת פנחס.
- ענין גיל י"ב של משה לא מסתדר בדיוק עם סיפור המקרא, אבל מטרתו להראות שמשה עדיין לא היה נער בוגר ושאביו לא יכול היה למסור לו את סוד הגאולה כפי שנראה בהמשך.
- על נושא "פקוד יפקוד" או "פקוד פקדתי" יש כאמור לדון בנפרד, אבל קשה לא להביא מדרש מיוחד זה המקשר את "ויאמן העם" עם "פקוד יפקוד" במין היגיון הפוך. אילו היה משה גדל בבית אביו, "כיהודי (עברי) טוב", ומקבל במסורת מעמרם, שקיבל מקהת, שקיבל מלוי שקיבל מיוסף (שימו לב למעבר משבט יוסף לשבט לוי ולעיל המסורת היא לאשר וממנו לסרח בתו) – את הסוד של "פקוד יפקוד" (ראו בראשית נ כה) – היו בני ישראל אומרים שהוא אומר את מה ששמע בבית אביו ולא ה' נגלה אליו. שהוא "רכיל מגלה סוד", שהוא מפטפט כנער או אפילו חמור מזה, שהוא כָּזְבָן ("משיח שקר"?). אבל עכשיו שהוא גדל בבית פרעה ונלקח לשם טרם שהתבגר (ובמקרא בעודו תינוק בן שלושה חדשים), והוא בא עם הבשורה הזו, ודאי שה' נגלה אליו! ראו גם פירוש רמב"ן בפרשתנו, פרק ג פסוק יח, שמפתח נושא זה ומביא את שני מדרשי שמות רבה הנ"ל שהבאנו. וכבר הארכנו בפירושים אלה בדברינו איש מצרי בפרשה זו בשנה האחרת. ועד כאן מקדמה בנושא "פקוד יפקוד".
- בפשט המקרא, אברהם דוחה את הנערים המלווים אותו ואת יצחק ולא משתף אותם במה שהוא מתכוון לעשות, אך המדרש רוצה לומר שבה בעת חש אברהם ברוח הנבואה שמעשה העקידה יתמצה בהשתחוויה ושניהם ישובו בשלום. אלא שלא מצאנו בפסוקים עצמם שאברהם השתחווה בעקבות הצלת יצחק. ובני ישראל, להלן, אכן השתחוו.
- איננו יודעים מה גרם לאמונה: האותות, המילים, או שמא עצם הופעתו הבוטחת של משה והאמינות של דבריו. אבל העדות על האמונה ואישורה, היא בהשתחוויה, בהרכנת הראש או חצי הגוף או אפילו כולו, בהבעת ההשתאות מול בשורת הגאולה. ראו המשך המדרש שם: "התורה לא ניתנה אלא בזכות השתחויה, שנאמר: והשתחויתם מרחוק (שמות כד), חנה לא נפקדה אלא בזכות השתחויה שנאמר: (שמואל א) וישתחו שם לה'. הגליות אינן מתכנסות אלא בזכות השתחויה שנאמר (ישעיה כז) והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול וגו', והשתחוו לה' בהר הקודש בירושלים. בית המקדש לא נבנה אלא בזכות השתחויה שנאמר (תהלים צט) רוממו ה' אלהינו והשתחוו להר קדשו, המתים אינן חיין אלא בזכות השתחויה שנאמר (תהלים צה) באו נשתחוה ונכרעה נברכה לפני ה' עושנו". להשתחוויות אלה אפשר אולי להוסיף גם את השתחווית עבד אברהם לה' כשהתברר ששליחותו הצליחה, השתחווית משה בשמיעת שלוש עשרה המידות (שמות לד), בלעם לפני מלאך ה' (במדבר כב), יהושע לפני שר צבא ה' (יהושע ה) ויש עוד. בה בעת, אברהם משתחווה לפני המלאכים שחשבם לערביים (הפעם הראשונה שפעולת השתחוויה נזכרת במקרא), ולפני "עם הארץ" בקניית מערת המכפלה, יעקב משתחווה לפני עשו, האחים לפני יוסף, יעקב לפני יוסף ועוד.
- המדרש מדקדק ליצור את העימות בין הקב"ה למשה בעניין השמיעה, לא באמונה. בהתגלות בסנה, בפרק ג, הקב"ה איננו אומר "והם יאמינו לך", רק "ושמעו בקולך" ועל זה מפקפק משה. רק אחרי הוספת האותות אומר הקב"ה: "למען יאמינו". אז עם כל התוכחה למשה, אולי הוא יודע על מה הוא מדבר ומכיר טוב את נפש העם.
- המדרש עוקץ את משה באמצעות השוואה עם האבות, וזו לא הפעם הראשונה ולא האחרונה. התוכחה הגדולה במקרא מצויה בראש פרשת וארא הבעל"ט ודברי המדרש הידועים: "חבל על דאבדין ולא משתכחין" (שמות רבה ו ד, ראו דברינו בין משה לאבות בפרשת וארא). אבל "והאמין בה' " נאמר על אותו אברהם שבגין חוסר קל באמונתו השתעבדו בניו במצרים (ראו הערה 2 לעיל). אז שוב, אולי משה יודע על מה הוא מדבר ...
- לעניין לשון הרע של הנחש, ראו בראשית רבה יט ג, פרשת בראשית: "ר' יהושע דסיכנין בשם ר' לוי אמר: התחיל אומר דלטוריא על בוראו, אמר: מאילן הזה אכל וברא העולם. והוא אומר לכם לא תאכלו ממנו, שלא תבראו עולמות אחרים, שכל איש ואיש שונא בן אומנותו". עוד על הזיהוי של הנחש עם לשון הרע ראו מדרש דברים רבה ה י, פרשת שופטים.
- ובמקבילה במסכת שבת דף צז עמוד א: "אמר ריש לקיש: החושד בכשרים לוקה בגופו, דכתיב: והן לא יאמינו לי וגו', וגליא קמי קודשא בריך הוא דמהימני ישראל. אמר לו: הן מאמינים בני מאמינים, ואתה אין סופך להאמין. הן מאמינים: ויאמן העם, בני מאמינים: והאמין בה'. אתה אין סופך להאמין – שנאמר: יען לא האמנתם בי וגו'. ממאי דְלָקָה? – דכתיב: ויאמר ה' לו עוד הבא נא ידך בחיקך ... ויוציאה והנה ידו מצורעת כשלג". בשמות רבה הביקורת על משה היא בנחש המסמל את לשון הרע והרוע בכלל וקישור לחטא אדם הראשון, ובגמרא שבת - היד שנצטרעה והקישור לחטא מי מריבה. ועל הנחש אפשר להוסיף ולדרוש: "עשית מעשה של זה" – שמשה עושה נחש נחושת שאח"כ צריך היה לכתת אותו כי גרם לחוסר באמונה (ראו דברינו נחש הנחושת וכן נחושתן בפרשת חוקת). כך או כך, מדרשים אלה מציינים את השיא החיובי של "ויאמן העם" ומבקרים את פקפוקיו של משה באמונתם של מאמינים בני מאמינים. יש כאן 'ירידה' קשה על משה שמפקפק באמונתם של בני ישראל, עושה מעשה כנחש, ולוקה בצרעת על שדיבר לשון הרע! מדרש זה שייך לקבוצת מדרשים נכבדה שלכאורה מנמיכה את דמותו של משה ולכך הקדשנו דף מיוחד הנמכת דמותו של משה בדפים המיוחדים. ראו גם דברינו למי האותות האלה בפרשת וארא.
- חזרנו למדרשי המכילתא בהן פתחנו, אך בדגש שבין האמונה הראשונית של "ויאמן העם" ובין "ויאמינו בה' ובמשה עבדו" שעל ים סוף, הייתה נפילה. ראו הפסוקים שם בתהלים שהנפילה הפכה למרי ונמשכה עד המעבר בים סוף ועד בכלל! ראו דברינו וימרו על ים סוף בפרשת בשלח. אבל בסוף, באה האמונה בה' ובמשה עבדו ואיתה גם השירה. שירה, ודאי שלא יכלו בני ישראל לומר ברגע שמשה בא לבשר להם: פקוד פקדתי. ראו את נפילתו (כביכול) של משה עצמו בסוף פרשתנו בדבריו הקשים: "אֲ-דֹנָי לָמָה הֲרֵעֹתָה לָעָם הַזֶּה לָמָּה זֶּה שְׁלַחְתָּנִי: וּמֵאָז בָּאתִי אֶל פַּרְעֹה לְדַבֵּר בִּשְׁמֶךָ הֵרַע לָעָם הַזֶּה וְהַצֵּל לֹא הִצַּלְתָּ אֶת עַמֶּךָ". וגם בנושא זה זכינו לדון בדברינו אותם הנתונים תחת הבנין בפרשה זו. ועל נפילת הזקנים נראה עוד להלן. האם כל זה תמרור לדורות בדבר מעגלים של אמונה ונפילה (פקפוק) והיכולת לחזור ולהאמין?
- תרתי – שתי דרשות אמר רבי אחא ברבי זעירא. חדא – הראשונה שנראה מיד וחוֹרִי – האחרת שנראה בשורה הבאה.
- אחרת.
- הקדמת האמונה (או האמנה) לשמיעה בפרשה שלנו, קודמת להקדמת נעשה לנשמע של מעמד הר סיני! ובזכות זה גם נצלו בחטא העגל כשעברו על הנעשה. ראו שמות רבה מב א פרשת כי תשא: "אותה שעה ראה משה למלאכי השרת שהם עומדים ומבקשים לצאת ולחבל כל ישראל. אמר משה: אם מניח אני את ישראל וארד, אין להם תקומה לעולם. איני זז מכאן, עד שאבקש עליהם רחמים. מיד התחיל מלמד עליהם סניגוריא, אמר להקב"ה: יש לי זכות ללמד עליהם. אמר לו: ריבון העולם, היזכר להם כשבקשת ליתן תורה לבני עשו ולא קבלוה וישראל קבלוה, שנאמר: ויענו כל העם יחדו ויאמרו כל אשר דבר ה' נעשה (שמות יט ח). אמר הקב"ה: עברו על העשיה, שנאמר: סרו מהר מן הדרך אשר ציויתים – עשו להם עגל מסיכה. אמר לו: היזכר להם כשהלכתי בשליחותך למצרים ואמרתי להם שמך, מיד האמינו והשתחוו לשמך, שנאמר: ויאמן העם מיד ויקדו וישתחוו (שמות ד לא)". במקום שה"נעשה" או "נעשה ומשמע" לא עזרו, עזר "ויאמן העם" הראשוני וכן ההשתחוויה כפי שכבר ראינו במדרש בראשית רבה וירא לעיל. ראו גם דברינו שמע ישראל ה' אלוהינו ה' אחד בפרשת ואתחנן: "אבדתם נעשה, שמרו נשמע".
- עד כאן דברים שכבר שמענו. להבנת המשך המדרש והתפנית שהוא עושה, צריך לקרוא היטב את סוף פרק ד ותחילת פרק ה בפרשתנו. אחרי הבשורה לבני ישראל, האמונה והשמיעה, מגיע הצעד הבא: הבשורה לפרעה. מי צועד עם משה בצעד זה?
- מדרש זה מקלקל אולי קצת את האווירה של מתן תורה שראינו לעיל ומצפה מזקני העם שלא רק יאמינו וישמעו, אלא גם ישמעו לקולו של משה ויצטרפו אליו בעמידה מול פרעה. אך אולי גם זה היה קצת מוגזם לדרוש מעם שמשועבד כבר כמה מאות שנים. נפנה כעת אל פרשני המקרא במקום המצומצם שנותר. ובאשר לזקני העם, ראו דברינו שוטרי ישראל בפרשת שמות.
- להבנת פירוש רד"ק זה יש לעיין תחילה בפרק כ ביחזקאל פסוקים א-ט, המתארים את שעבוד מצרים וסירוב בני ישראל לצאת משם במילים חריפות ביותר: " ... בְּיוֹם בָּחֳרִי בְיִשְׂרָאֵל וָאֶשָּׂא יָדִי לְזֶרַע בֵּית יַעֲקֹב וָאִוָּדַע לָהֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם וָאֶשָּׂא יָדִי לָהֶם לֵאמֹר אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם ... וָאֹמַר אֲלֵהֶם אִישׁ שִׁקּוּצֵי עֵינָיו הַשְׁלִיכוּ וּבְגִלּוּלֵי מִצְרַיִם אַל תִּטַּמָּאוּ אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם: וַיַּמְרוּ בִי וְלֹא אָבוּ לִּשְׁמֹעַ אֵלַי אִישׁ אֶת שִׁקּוּצֵי עֵינֵיהֶם לֹא הִשְׁלִיכוּ וְאֶת גִּלּוּלֵי מִצְרַיִם לֹא עָזָבוּ וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם לְכַלּוֹת אַפִּי בָּהֶם בְּתוֹךְ אֶרֶץ מִצְרָיִם: וָאַעַשׂ לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הֵמָּה בְתוֹכָם אֲשֶׁר נוֹדַעְתִּי אֲלֵיהֶם לְעֵינֵיהֶם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". השווה עם תהלים קו שראינו לעיל. מבאר רד"ק שנביאים רבים נשלחו לגאול את ישראל קודם משה ובני ישראל לא האמינו בהם. רק במשה האמינו, "מפני האותות שעשה לעיניהם", מה שלא עשו הנביאים שקדמו למשה. וגם אמונה זו הייתה חלקית, שכן לא כל בני ישראל שמעו אל משה וכידוע גם רק מיעוט יצא ממצרים (כל הדרשות על "וחמושים עלו בני ישראל מארץ מצרים"). ראו פירושו של רד"ק גם לישעיהו כח כט. ואולי יש לקשר פירוש זה של רד"ק לפסוק בשמות ז א: "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה רְאֵה נְתַתִּיךָ אֱלֹהִים לְפַרְעֹה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ יִהְיֶה נְבִיאֶךָ" – השילוב של משה בשליח ה' ואהרון כנביא במצרים, הוא שהביא לגאולה.
- אנחנו "קופצים" לספר דברים ולפרשת הנביא הכפולה: בפרשת ראה (פרק יג) - האזהרה מפני נביא שקר ("חולם חלום") גם אם ייתן אות או מופת (על כך הרחבנו בדברינו ונתן אליך אות או מופת בפרשת ראה); ואילו בפרשת שופטים (פרק יח) - הציווי לשמוע בקול נביא האמת: "נביא מקרבך מאחיך כמוני יקים לך ה' אלהיך" ואיך נדע להבחין בין נביא אמת ונביא שקר, מה גם שראינו שנביאי שקר יכולים לעתים לעשות אותות ומופתים? תשובת התורה: רק ע"י הגדת העתיד והמבחן אם קרה אם לא. (ראו דברינו איך נכיר בנביא אמת? שם). וזה טעם "כמוני" "כמוך", מסביר רמב"ן, כתחילת נבואתו ושליחותו של משה, והציפייה שהעם יאמין בו היא אכן עפ"י אות ומופת. אלא שמשה גם נתן סימן לעתיד: עתידים אתם לצאת מארץ מצרים. וזה טרם קרה ולפיכך אולי אין לתמוה שלאחר האמונה הראשונה באה האכזבה וחוסר הנכונות לשמוע עוד את הבטחותיו של משה על הגאולה, כשבינתיים כל מה שקורה הוא הכבדת העול וההפך הגמור מהצלה וגאולה. הרי זה בדיוק כמו שהתורה עתידה לצוות עלינו בספר דברים. מבחן העתיד ולא אותות ומופתים. ראו איך רמב"ן, שידוע בשיטתו שיש כוח גם בכישוף לעשות אותות ומופתים (ראו שוב דברינו ונתן אליך אות או מופת בפרשת ראה), מסיים דבריו במילים: "או שיגיד העתיד להיות ויבוא, שגם זה אות".
- פירוש אבן עזרא זה פותח את פרשת השבוע הבא: פרשת וארא. בתחילת הפרשה, יש כאילו חזרה על כל הדיבור של הקב"ה למשה ועל הציווי לשליחותו, ועל דברים רבים שכבר שמענו וקראנו בפרשת שמות. מה הצורך בחזרה זו? פירוש רש"י בתחילת פרשת וארא, אומר שדברים אלה הם תגובה לדברי משה הקשים בסוף פרשת שמות:"לָמָה הֲרֵעֹתָה לָעָם הַזֶּה לָמָּה זֶּה שְׁלַחְתָּנִי: וּמֵאָז בָּאתִי אֶל פַּרְעֹה לְדַבֵּר בִּשְׁמֶךָ הֵרַע לָעָם הַזֶּה וְהַצֵּל לֹא הִצַּלְתָּ אֶת עַמֶּךָ:". ושוב עקיצה למשה על שאיננו כאבות: "חבל על דאבדין ולא משתכחין" וכו'. אבל לשיטת אבן עזרא יש כאן פתיחה חדשה שבמרכזה האמירה: אני ה', השמת דבר ה' ושליחותו במרכז. לא כל העם האמין באמירה הראשונה של פקדתי אתכם, לא כל העם שמע ושוכנע. אבל במציאות האל כולם מאמינים, אפילו פרעה ואפילו כשהוא אומר: "מי ה' אשר אשמע בקולו". סופו שידע גם ידע. עם הכרזה זו נפתחת פרשת וארא ומסכת מכות מצרים, אחרי שבסיבוב הראשון, לא רק פרעה לא שוכנע, אלא גם חלק מבני ישראל. ואף הזקנים שנשמטו והלכו להם. אך כבר הערנו שכנראה עד הסוף (עד ים סוף) לא שוכנעו כולם וחמושים עלו בני ישראל ממצרים: "למה השתחוו? משום שנאמר וחמושים עלו בני ישראל אחד מחמשה וי"א אחד מחמשים וי"א אחד מחמש מאות עלו" (מכילתא דרבי ישמעאל בא - מסכתא דפסחא פרשה יב). אמונה היא דבר קשה ומימושה והליכה לאורה הוא דבר קשה שבעתיים.