- מנין לנו מה הם ארבעת המינים? השניים שנראים יחסית ברורים מהפסוק, הם הלולב (כפות תמרים) והערבה (ערבי נחל). אך מנין לנו ש"עץ עבות" הוא הדס וש"פרי עץ הדר" זה אתרוג? וגם תמר (לולב) וערבה: איזה חלק בדיוק של הצמח? איזה סוג צמח? האם מקום גידולו, למשל, חשוב?
- רבי יהודה לכאורה מדבר על הצורך לכפות (לאגוד) את כפות התמרים, אבל נראה שצורך זה משפיע על ההחלטה איזה חלק שלעץ התמר ניקח למצווה.
- כפי שנראה בהמשך, יחסית למינים האחרים, השאלות לגבי הלולב הן קלות. אין ספק על איזה צמח מדובר: עץ התמר. השאלות הן רק אם חייבים לקחת את הענף שצומח במרכז העץ (לולבא) או אולי אפשר לקחת ענף תמר פתוח (מהסוג שאנחנו מסככים בו את הסוכה), אולי אפשר ענף דקל שכבר התייבש (חרותא), אולי גזע הדקל (אופתא) וכו'. ולכל שאלה, יש תשובה: למה לא ניקח חרותא? משום שעליו כבר נפרדו לצדדים ואינם "כופתים" אותו. באופן דומה, לא הגזע (אופתא), משום שאין עליו עלים כלל וכולו "כפות" בטבע. ולמה לא כופרא (ענף הדקל "חצי יבש" שאפשר עדיין לכפות ולאגוד אותו - ראה רש"י ושטיינזלץ שם)? משום "דרכיה דרכי נועם". טיעון זה נראה בהמשך גם לגבי הדס (ולא ברור מדוע לא נוקטת הגמרא בנימוק של הידור).
- השאלה כאן היא על הכמות. מדוע לא שני לולבים? הרי קוראים את המילה "כפות תמרים"? התשובה: כתוב "כפת" בכתיב חסר. אז אולי נביא רק עלה אחד של תמר? התשובה: כתוב "כפת" – מדובר בכף התמר. השאלה האחרונה היא אולי קצת "מרגיזה" – וכי תעלה דעתך שהתורה חשבה שאדם יתלוש עלה אחד מהתמר ויקיים בו את המצווה? וכי זה דרך כבוד? דרכיה דרכי נעם! נראה שלריבוי השאלות יש מגמה ברורה - הכל מתנקז למדרש ויקרא רבה שנראה בהמשך.
- זיתא – זית. אולי הכוונה של התורה לעץ הזית שגם הוא עליו חופים את עצו? מה גם, אם מותר לנו להוסיף, שבפסוק בנחמיה (שעוד נראה בהמשך) כתוב מפורש: " צאו ההר והביאו עלי זית"! התשובה: עלי עץ הזית אינם יוצרים שרשרת ("עבות" - ראה שמות כח יד: "וּשְׁתֵּי שַׁרְשְׁרֹת זָהָב טָהוֹר מִגְבָּלֹת תַּעֲשֶׂה אֹתָם מַעֲשֵׂה עֲבֹת וְנָתַתָּה אֶת שַׁרְשְׁרֹת הָעֲבֹתֹת עַל הַמִּשְׁבְּצֹת"). ואולי הכוונה לעץ הדולב? התשובה: עץ הדולב אין עליו חופים את עצו. אז אולי הרדוף? התשובה: הרדוף הוא צמח רעיל (פירוש תוספות נותן שם סיבה אחרת: "מברז את הידיים כקוצים") ואין זה נאה לקחתו לשם מצווה. הפסוק "דרכיה דרכי נעם" מוזכר פעמים רבות בענייני אגדה ומדרש ועל כך בע"ה בפעם אחרת. כנימוק הלכתי הוא מוזכר, בנוסף לעניין שלנו, גם במסכת יבמות טו ע"א ופז ע"ב כסיבה להקל בדיני ייבום ולהימנע מחליצה במקרים שבהם ניתן להקל, כגון ספיקות.
- בערבה לכאורה אין בעיית זיהוי אלא שיש הידור מצווה בערבי נחל. אבל בדיעבד גם ערבה הגדלה בהרים ובשדה בעל, כשירה.
- מה שחשוב בערבה הוא לא לבלבל עם הצפצפה. ראה בגמרא שם שמאז שחרב בית המקדש התחלפו השמות ערבה וצפצפה (חלפתא בארמית), כמו גם חצוצרה ושופר, ולכן ניתן לטעות ולהחליף ביניהם. ראה לשון הירושלמי סוכה פרק ג הלכה ג שקורא לשניהם "ערבה": "איזו היא ערבה פסולה? עלה עגול וקנה לבן. איזו היא ערבה כשירה? עלה ארוך וקנה אדום".
- ראה הפסוק המלא שם במשל הנשר והארז בפרק יז ביחזקאל: "וַיִּקַּח מִזֶּרַע הָאָרֶץ וַיִּתְּנֵהוּ בִּשְׂדֵה זָרַע קָח עַל מַיִם רַבִּים צַפְצָפָה שָׂמוֹ". שָׂמוֹ בשי"ן שמאלית – שם אותו.
- בניסיון למצוא סמך לפסילת הצפצפה (פסילה שמקורה במשנה שם: "והצפצפה פסולה", חוזרת הגמרא על הברייתא "פרט לצפצפה" ורבי זירא מבקש לסייע מהפסוק ביחזקאל. סיוע זה 'מותקף' ע"י אביי שמצביע ובצדק שמהפסוק הזה אפשר ללמוד בדיוק ההפך – שהצפצפה כשירה. (ראה רש"י על הפסוק שמסביר מה היא צפצפה – "מין אילן ערבה שענפיו מרובים שאלק"א בלע"ז"). נחלץ לעזרה רבי אבהו הארץ-ישראלי (אולי אחרי שרבי זירא עלה לארץ) ופותר את הבעיה בכך שהוא מחלק את הפסוק, נכון יותר את החצי השני של הפסוק (ראה הערה קודמת) לשניים: "קח על מים רבים", "צפצפה שמו" ויוצר דרשה קצת מורכבת: "אמר הקב"ה: אני אמרתי שיהו ישראל לפני כקח על מים רבים, ומאי ניהו - ערבה. והן שמו עצמן כצפצפה שבהרים". נראה שלעתים עדיף להשאיר את הדברים למסורת ולמנהג, גם בלי סמך מפסוקים.
- במה אתרוג עצו ופריו שווים בטעמם? ראה שטיינזלץ בגמרא שם שמסביר ש"עצו" הכוונה לקליפה. ושמעתי מפרופ' אליעזר גולדשמידט מהפקולטה לחקלאות ברחובות שב"טעם" הכוונה אולי לריח, שריח העץ והפרי שווים. ראה בגמרא סוכה דף לב ע"ב (המשך הגמרא שהבאנו לעיל בנושא ההדס) שגם על הדס יש מי שאומר שטעם עצו ופריו שווים ושם באמת יכול להיות רק ריח. ראה עוד רש"י בראשית פרק א פסוק יא (בעקבות בראשית רבה): "עץ פרי - שיהא טעם העץ כטעם הפרי, והיא לא עשתה כן, אלא (פסוק יב) ותוצא הארץ עץ עושה פרי, ולא העץ פרי". האם האתרוג הוא "זכר למעשה בראשית" המקורי בעת שכל העצים היו כפרי שניתן לאכילה?
- הגמרא מוכנה להרחיק לכת ולהציע אפילו את האפשרות שפרי עץ הדר הוא שיח הפלפל השחור (piper nigrum) שגם הוא: "עץ שטעם עצו ופריו שווים". הצעה זו נראית תמוהה ביותר. ראה שם בגמרא מדוע נדחה הפלפל, משום שכמה גרגירים תביא? אחד? אינו ניכר. יותר מאחד? אחד אמרה התורה. נראה בפשטות שכבר הייתה מסורת שפרי עץ הדר הוא האתרוג וכך גם לגבי המינים האחרים, והדיון בגמרא הוא לצורך חידוד ובירור ומציאת סמך למה שכבר היה נהוג ומקובל.
- גם על הנימוק שהגמרא מביאה בשם רבי, יש ערעור, שלא רק באתרוג יש סוגים שונים של פירות: גדולים, קטנים, תמימים ובעלי מומים, אלא גם בפירות רבים אחרים. עכ"פ, נימוקו של רבי הוא מעניין במיוחד לאור העובדה שאנחנו כה מדקדקים באתרוג שיהיה מהודר ובלי שום פגם, שריטה, נקודות שחורות, בלעטאלאך וכו', מה שגם מאמיר מאד את מחירו. והנה רבי אומר שכל הסיבה לבחירת האתרוג כפרי הדר היא משום שהוא כמו דיר של כבשים שיש בו כל מיני סוגים ומינים של כבשים, כולל בעלי מומים שפסולים לקרבן. והרי זה דומה לכריכת ארבעת המינים ביחד על מנת לחבר את אלה שאין בהם טעם ואין בהם ריח עם שאר המינים ולעשותם אגודה אחת. ראה דברינו אגודה אחת בראש השנה.
- מפרש רש"י שם: "כלומר, האי גדולים וקטנים לאו של שנה אחת קאמר, אלא גדולים של אשתקד וקטנים של שנה זו, שהאתרוג דר וגדל באילנו שתים ושלש שנים, וכשבאין וחונטין של עכשיו עדיין גדולים דאשתקד קיימין בו. וזו כוונת רבי.
- רבי אבהו חוזר על דברי רבי (הסופיים) בלשון אחרת. כפי שמבאר שם רש"י: "הדר - והיא היא דרבי, אלא במשמעותא פליגי, מר דריש ליה לשון דיר, ומר דריש ליה לשון דירה".
- הידרולוגיה – מדע העוסק בחקר מרחבי המים בעולם ומחזורם בטבע (אבן שושן).
- עוד על אתרוג, ראה הדמיון שלו לתפוח, לפחות כשיטת רבינו תם המסתמך על התרגום לספר שיר השירים (על הפסוק וריח אפך כתפוחים): "דתפוח היינו אתרוג וריח אפך כתפוחים מתרגמינן כריחא דאתרוגא" (תוספות מסכת שבת דף פח עמוד א). ראה גם שמות רבה יז שגם התפוח השתבח בכך שיש בו טעם ויש בו ריח. אז אולי פרי הדר הוא התפוח? זו לפחות יכולה הייתה להיות הצעה יותר מאתגרת מאשר פלפל שחור ומחדדת שהעיקר הוא שחכמים קבעו שהוא האתרוג.
- נפלא מאיתנו להבין מה נפלא משלמה בשלוש המצוות "פסח, מצה ומרור" הנזכרות במפורש בתורה. מה כאן "נפלאו ממני"? אולי פרטי הדינים והדקדוקים? לגבי מרור, יש אמנם דיון בגמרא פסחים לט ע"א מהו המרור, אך דווקא שם אין בעיה וכמעט כל ירק מתאים: "תני בר קפרא; אלו ירקות שאדם יוצא בהן ידי חובתו בפסח: בעולשין, ובתמכא, בחרחלין, בחרחבינין, ובחזרין. רב יהודה אומר: אף עולשי שדה, ועולשי גינה, וחזרת" ועוד שם. כל המאיר איננו בנושא "נפלאו" זה של פסח, מצה ומרור, יבורך בכל מילי דמיטב.
- הפסוק בנחמיה מציב קושי מיוחד לפירוש חז"ל שהדס הוא "עץ עבות" שהרי הפסוק מונה את שניהם, "עץ עבות" ו"עלי הדס", משמע שמדובר בשני דברים שונים! למסקנת הגמרא (סוכה לז ע"א) ולהלכה, פסוק זה עוסק בחומרים המיועדים לעשיית הסוכה ולא בארבע המינים ולומדים ממנו כנגד שיטת ר' יהודה הסובר שאפשר לסכך את הסוכה רק בארבעה המינים (סוכה לו ע"ב: "רבי יהודה אומר אין סוכה נוהגת אלא בארבעה מינים שבלולב"). אבל ההבחנה בין "עץ עבות" ל"עלי הדס" בעינה עומדת.
- שלמה מפרש בדיוק מהם השלושה שנפלאו ממנו וארבעה שאינו יודע: "דרך הנשר בשמים, דרך נחש עלי צור, דרך אניה בלב ים ודרך גבר בעלמה" (משלי ל יט). אבל לדרשן זה כמובן לא מפריע להציג, באמצעות שלמה – אותו שלמה שנחשב לאבי המדרש (איזן וחיקר ותיקן משלים הרבה, ראה שיר השירים רבה א א) – את הרעיון שהוא מבקש להציג, כפי שנראה בהמשך הדרשה.
- הפסוק המלא במשלי שאותו דורש המדרש הוא: "ארבעה הם קטני ארץ והמה חכמים מחוכמים". ותורף המדרש הוא שחז"ל הם שקבעו מה הם ארבעת המינים ואין להרהר אחר קביעתם. מדרש זה כאילו חוזר על כל הגמרות שהבאנו לעיל ומסכים עם השאלות וההשגות, יותר מאשר עם התשובות שניתנות שם. לאמור, כל הפסוקים והנימוקים של קביעת ארבעה המינים הם לא הסיבה האמיתית. הסיבה האמיתית היא גזירת חכמים (או שמא מסורת?). השווה מדרש זה עם מדרש במדבר רבה בראש פרשת חוקת: "אמר שלמה על כל אלה עמדתי ופרשה של פרה אדומה חקרתי ושאלתי ופשפשתי (קהלת ז) אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני". קביעת ארבעת המינים כמוה כפרשת פרה אדומה: "חוקה חקקתי גזירה גזרתי אי אתה רשאי לעבור על גזרתי" (במדבר רבה שם). גזירת חכמים כגזירת התורה. ראה דברינו חוקה חקקתי גזירה גזרתי בפרשת חוקת.